Mahatma Gandhi - lupta pentru independența Indiei. Forge of Empires Provocări zilnice Sfaturi pentru provocări: Secretele Forge of Empires
clădire rezidențială - clădire rezidențială
rezidențial premium - clădire rezidențială premium
Ei bine, deoarece acesta este un cufăr, vor exista cel puțin 6 premii.
Este puțin probabil să existe clădiri de evenimente rare, dar dacă există bipode, case și industrii premium, tâlhari, poate vopsea, nici nu este rău.
Cel puțin un smoc de lână dintr-o oaie neagră :)
Nu este clar doar de ce simbolistica masonică este în imagine.
Pentru atenția celor care încă nu au un Observator, dar au acumulat o mulțime de mere.
Următoarele trei zile se joacă în celula de blocare Planuri de observator(sub piept pentru 75 de mere).
Dacă deschideți pieptul până când desenul cade (depinde de noroc - poate cădea prima dată sau deloc), atunci încuietoarea va cădea.
După ce castelul este în jos, puteți cumpăra singuri cât mai multe planuri (la prețul de 75 de mere pe plan) atâta timp cât există mere.
Acestea. nu va mai trebui să câștigi, poți doar să cumperi planuri.
Acea. va exista șansa de a colecta întregul set de planuri și de a construi fundația acestui avion în oraș.
Rețineți că data viitoare veți putea câștiga planuri numai în timpul evenimentului de Crăciun.
Iar Observatorul este o clădire foarte importantă pentru GI. În special pentru IG-urile cu jucători de vârste mici, aceasta este o prioritate de top.
Oferă trezoreriei GI mai multe (în funcție de epocă) unități ale fiecărei mărfuri dintr-o anumită eră o dată în 24 de ore.
Trezoreria completă permite GI să deblocheze noi niveluri în Expediție, să lupte pe harta breslei și așa mai departe. org. întrebări.
Și personal, jucătorul va ajuta la ușurarea poverii impozitelor plătite trezoreriei.
Premii zilnice - Plan.
26 septembrie Locuință tâlhar
27 septembrie Sanctuarul Cunoașterii
Pachetul de medalii 28 și 29 septembrie
Evenimentul a intrat în ultima sa etapă. Este logic să vă grăbiți să atașați toate merele acumulate pentru cele mai delicioase premii: un bârlog (o baracă care vă permite să construiți 2 tâlhari liberi și, dacă aveți Alcatraz, eliminați-i la nesfârșit) și un sanctuar al cunoașterii (ei dați 1 CR la fiecare 24 de ore - ca un cadran solar de la exp, dar mai mic).
Rețineți, de asemenea, că pentru următoarele trei zile, 2 planuri Observa sunt jucate în celula de blocare sub coșul mare. Dacă scoateți acest premiu din coș, vă puteți cumpăra atâtea perechi de planuri cât aveți nevoie pentru mere.
HALLOWEEN 2017
Sarcini:
35. Explorează provincia.
Premii:
EVENIMENT ISTORIC DEDICAT PENTRU MAHATME GANDHI
Timpul petrecut:în perioada 5 - 12 octombrie.
Un mic eveniment de 14 sarcini înainte de marele Halloween.
Sarcini:
1. Obține 100 de monede și cheltuie 10 CO.
2. Construiește o clădire culturală din epoca ta sau 2 clădiri anterioare. Cheltuiți 10 CO.
3. Pentru a încânta locuitorii și a cheltui 10 JI.
4. Obține 30 de unități. bunuri și cheltuiți 10 CO.
5. Cumpărați 3 CO și cheltuiți 10 CO.
6. Construiește 3 clădiri rezidențiale din epoca ta sau 4 din cea anterioară. Cheltuiți 10 CO.
7. Finalizați producția de 8 ori 15 minute și de 8 ori 4 ore.
8. Cercetați o provincie sau completați 12 întâlniri într-o expediție de breaslă. Cheltuiți 10 CO (pe serverul RU, sarcina poate fi diferită).
9. Faceți sabotaj în 5 sectoare de pe harta lumii sau cumpărați 5 CO. Cheltuiți 10 CO.
10. Captează 3 sectoare fără luptă sau distruge 75 de unități inamice în luptă. Cheltuiți 10 CO.
11. Motivați 30 de clădiri și cheltuiți 10 SP.
12. Cercetează tehnologia sau donează 300 de unități. bunuri din epoca actuală sau anterioară către trezoreria breslei. Cheltuiți 10 CO.
13. Vizitați 5 Taverne ale prietenilor și colectați 250 de argint în tavernă.
14. Preia controlul asupra provinciei sau donează 900 de unități. bunuri din epoca actuală către trezorerie. Cheltuiți 10 CO.
Premiu:
Portretul și clădirea culturală a lui Gandhi Pavilion: 4x4, oferă fericire și adaugă% la producția de ciocan (crește cu fiecare epocă).
Pavilionul este similar cu clădirile din setul „Fântâna lui Maharaja”. Același stil indian.
2 știri:
De dragul unei astfel de evacuări milipuseny, nu prea vreau să desenez ... să forțez ecranul laptopului trăgându-l înainte și înapoi. Chiar dacă mărfurile și medaliile se întâlnesc. Totuși, volumul lor este ca și cum microbul ar fi pășit.
2 știri:
1. Mult așteptatul eveniment de Halloween a început.
2. „Accidente” au apărut în joc. Strălucesc (le face mai ușor de găsit) și se ascund pe toată harta (pe strada orașului, în parcul forestier din împrejurimi și pe mare).
Apropo, nu mi-au plăcut incidentele.
Am găsit 2 incidente (într-un parc forestier și în mare): monede și copaci, câte 480 (pentru era progresului).
De dragul unei astfel de evacuări milipuseny, nu prea vreau să desenez ... să forțez ecranul laptopului trăgându-l înainte și înapoi. Chiar dacă mărfurile și medaliile se întâlnesc. Totuși, volumul lor este ca și cum microbul ar fi pășit.
Domnule profesor, unde sunt condițiile pentru sarcinile evenimentului? Luminează-te, te rog.
HALLOWEEN 2017
Beta a început deja Halloween-ul 2017 în Forge of Empires. Evenimentul va avea 45 de sarcini. Va începe în curând cu noi.
Având în vedere câte sarcini (și premii) în acest an, evenimentul va dura cel puțin o lună.
Sarcini:
1. Cheltuiți 5 CO și colectați 150 de monede.
2. Cheltuie 5 CO, construiește 2 decorațiuni din epoca ta sau 3 din cea anterioară.
3. Cheltuiți 5 SP și motivați 10 clădiri.
4. Cheltuiți 5 CO și colectați 30 de unități. bunuri.
5. Cheltuiți 5 CO și finalizați producția de atelier de 5 minute de 15 ori.
6. Cumpărați 4 CO și cheltuiți 5 CO.
7. Cheltuiți 10 SD, capturați 2 sectoare fără luptă sau învingeți 70 de unități inamice.
8. Cheltuiți 5 CO și obțineți 150 de ciocane.
9. Cheltuiți 5 CO și terminați producția de 15 minute de 20 de ori.
10. Cheltuiți 5 SP și încântați rezidenții.
11. Cheltuiți 5 SL-uri, construiți 1 clădire culturală din epoca dvs. sau 2 din cea anterioară.
12. Petreceți 5 CR și finalizați 1 oră de construcție cu ciocanul de 25 de ori.
13. Cheltuiți 10 SP, tehnologie de cercetare sau finalizați primul nivel al expediției Guild.
4. Activați un impuls în Taverna Prietenilor sau cheltuiți 8 SB.
15. Cheltuiți 5 SD, obțineți o unitate din epoca dvs. sau 2 din cea anterioară.
16. Cheltuiți 5 SP, producția completă a ciocanului de 15 ori în clădiri de vârsta dvs. sau de 20 de ori în cea anterioară.
17. Cheltuiți 5 PO-uri și vizitați 13 Taverne Prieteni.
18. Cheltuiți 5 SP și obțineți 70 de unități. bunuri.
19. Cheltuiți 5 SP, construiți 4 clădiri rezidențiale din epoca dvs. sau 6 din cea anterioară.
20. Cheltuiți 10 DR, capturați o provincie sau parcurgeți 12 pași într-o expediție de breaslă.
21. Construiește 10 decorațiuni și motivează 25 de clădiri.
22. Cheltuie 5 SD, obține 2 unități din epoca ta sau 3 din cea anterioară.
23. Cheltuiți 10 SD, cercetați o provincie sau investiți 700 de unități în trezorerie. bunuri din epoca lor sau una anterioară.
24. Finalizați producția de 8 ore de 10 ori și producția de 4 ore de 10 ori în atelier.
25. Cheltuiți 5 CO. Câștigă 2 bătălii sau donează 30 de bunuri din epoca actuală sau anterioară către trezoreria breslei.
26. Construiește 1 clădire comerciantă din epoca ta sau 2 din cea anterioară. Finalizează producția de 15 minute de 20 de ori.
27. Captează 3 sectoare fără luptă.
28. Angajați 3 unități din epoca dvs. sau 4 din cea anterioară. Colectează sau schimbă 100 de unități. bunuri.
29. Cheltuiți 5 CO. Colectează 1000 de argint sau cumpără 15 SB.
30. Cercetează o tehnologie.
31. Cheltuiți 5 CO și finalizați producția de 5 minute de 25 de ori.
32. Cheltuiți 5 CO. Distrugeți 16 unități inamice în luptă sau donați 40 de unități. bunuri din epoca actuală sau anterioară către trezoreria breslei.
33. Cheltuiți 5 CO. Construiește 3 decorațiuni din epoca ta sau 4 din precedenta.
34. Cheltuiți 5 CO. Cheltuiți 600 de argint la Friends Tavern sau cumpărați 8 SB.
35. Explorează provincia.
36. Finalizează producția de 5 minute de 16 ori. Completează ceasul de 12 ori.
37. Construiește 2 clădiri culturale din epoca ta sau 3 din cea anterioară. Încântați locuitorii.
38. Colectează sau schimbă 100 de unități. bunuri. Motivați sau rafinați 35 de clădiri.
39. Cheltuiți 5 SB și capturați 3 sectoare pe harta lumii.
40. Finalizați producția de 15 minute de 20 de ori și completați producția de 4 ore de 12 ori.
41. Angajați 4 unități din epoca dvs. sau 5 din cea anterioară. Finalizați orice misiune de poveste.
42. Câștigă 5 bătălii la rând. Donați 100 de obiecte. bunuri de aceeași epocă sau anterioare către trezoreria breslei.
43. Activați 3 boost-uri în Taverna Prietenilor sau cheltuiți 30 SP.
44. Finalizați realizarea ceasului de 25 de ori.
45. Stabiliți controlul asupra provinciei.
Premii:
Pentru finalizarea primei sarcini, vi se va oferi decorul unicelular al Capelei lui Jack Lantern.
Pentru îndeplinirea a 7 sarcini - Cimitir (3x3, dă fericire).
Pentru îndeplinirea a 13 sarcini - Haunted House (2x2, ia fericirea, dar dă monede).
Pentru finalizarea a 20 și 30 de sarcini - îmbunătățiri pentru cimitir.
Ei bine, și un superpremiu pentru îndeplinirea a 45 de sarcini - Turnul Negru (4x5, ia fericirea, dar dă monede + fiind motivați 5 bunuri, 3 bipode și monede).
Aducere aminte
Lupta de eliberare națională din India a fost condusă de o gamă largă de organizații și mișcări politice, care erau unite de obiectivul comun de a pune capăt stăpânirii coloniale britanice.
Primele mișcări organizate pentru eliberarea Indiei au apărut în Bengal. Inițial, ei au pledat pentru utilizarea forței militare pentru a obține independența, dar ulterior au trecut la lupta politică, principala etapă în dezvoltarea căreia a fost formarea Congresului Național Indian.
În ultima etapă a luptei pentru independență, care a început în anii 1920, Congresul Național Indian a adoptat politica de non-violență promovată de Mahatma Gandhi.
De peste 30 de ani, Mahatma Gandhi a fost inspirația și organizatorul mișcării indiene de eliberare națională. Serviciul său altruist către Patria Mamă și eforturile altruiste ale multor și multor adepți au încununat lupta eroică a poporului indian pentru libertatea națională și politică cu o victorie istorică. Mahatma Gandhi a avut ocazia să vadă primele rezultate ale acelor transformări sociale cărora și-a dedicat-o viața.
În același timp, marele ascet a realizat cu durere că independența politică față de controlul extern nu rezolvă automat problemele interreligioase, interetnice sau sociale din India. Jubilarea indienilor în noaptea de 14-15 august 1947, când steagul tricolor al Indiei independente a fost ridicat solemn peste Fortul Roșu din centrul Delhii, a fost doar începutul drumului dificil și spinos al construirii unei independențe stat puternic. Liderul spiritual al țării, Gandhi, a simțit-o ca nimeni altul.
Pentru întreaga omenire, Mahatma Gandhi va rămâne pentru totdeauna „apostolul nonviolenței”. Personalitatea Mahatma și învățăturile sale au avut un impact uriaș asupra multor lideri naționali care au condus mișcarea de eliberare din est. Metodele de luptă socio-politice ale lui Gandhi erau răspândite atât pe continentul african, cât și în America Latină. În Statele Unite, mișcările împotriva discriminării rasiale și naționale se bazează și pe idealurile și principiile proclamate de Gandhi. Iată cum a spus Martin Luther King despre el: „Pentru Gandhi, dragostea a fost un instrument puternic pentru schimbarea socială. În sensul pe care Gandhi îl acordă iubirii și non-violenței am găsit metoda reformei sociale pe care o căutam de mai multe luni. Mi-am dat seama că aceasta este singura metodă corectă din punct de vedere moral și practic disponibilă poporului asuprit în lupta pentru eliberare ".
Mahatma Gandhi (1869-1948) - unul dintre liderii și ideologii mișcării pentru independența Indiei față de Marea Britanie. Dedicat mișcării de eliberare națională, Gandhi a formulat filosofia luptei nonviolente - satyagraha - care a devenit fundamentul spiritual, moral și socio-politic al susținătorilor transformărilor pașnice.
Obiectivele și metodele de luptă ale lui Gandhi erau apropiate de unele tendințe utopice și de tolstoiism. Gandhi însuși a remarcat: „Trei contemporani au avut o puternică influență asupra mea: Raychandbai cu comunicarea sa directă cu mine, Tolstoi cu cartea sa„ Împărăția lui Dumnezeu este în tine ”și Ruskin cu cartea sa La ultima linie. Astfel, în viața unei singure persoane, punctele de vedere despre hinduism, creștinism și socialism s-au împletit în mod surprinzător.
O caracteristică fundamentală a luptei de eliberare națională a lui Mahatma Gandhi a fost aceea că a respins orice formă de violență. Predicându-și filozofia timp de mai bine de trei decenii, marele ascet a contribuit la reînnoirea morală a societății indiene. Idealurile și principiile sale înalte, stereotipurile sociale în schimbare, au influențat foarte mult echilibrul forțelor politice din țară. Datorită frontului popular larg al rezistenței nonviolente, precum și activității rezonabile a nucleului politic într-un moment decisiv, în 1947 India a câștigat în mod pașnic independența față de Marea Britanie.
„La acest om mic, slab din punct de vedere fizic, era ceva greu, precum oțelul, indestructibil, ca o piatră, ceva la care nicio forță fizică nu putea face față, oricât de mare ar fi ... era o măreție regală care îi inspira pe cei din jur. îl respectă involuntar ... A vorbit mereu simplu și la obiect, fără cuvinte inutile. Ascultătorii au fost influențați de sinceritatea absolută a acestui om, chiar personalitatea sa; se părea că surse inepuizabile de forță interioară erau ascunse în ea ... După ce a găsit pacea interioară, a radiat-o către cei din jur și a mers de-a lungul cărărilor sinuoase ale vieții fără teamă, cu un pas ferm ",- a scris Jawaharlal Nehru.
În copilărie, Mahatma Gandhi a fost numit Mohandas Karamchand Gandhi. S-a născut la 2 octombrie 1869 în principatul Gujarat Porbandar. Strămoșii lui Gandhi aparțineau Vaishyas (clasa negustorilor) - a treia castă-varna a hinduismului. Tatăl lui Gandhi a slujit ca ministru în mai multe principate din Peninsula Kathiyavar. Viziunea asupra lumii a lui Gandhi s-a format sub influența religiei hinduse, în familie obiceiurile ei fiind strict respectate.
La vârsta de 19 ani, Gandhi a fost trimis în Anglia pentru a studia dreptul. După ce a absolvit 3 ani, în 1891, Gandhi s-a întors în patria sa, după ce a primit un cabinet de avocat în Bombay. Dar deja în 1893, Gandhi a fost trimis să servească drept consilier juridic pentru o firmă comercială gujarati din Africa de Sud.
Confruntat cu hărțuirea împotriva indienilor, Gandhi conduce lupta împotriva discriminării rasiale și organizează demonstrații și petiții pașnice către guvern. Această primă experiență de rezistență nonviolentă a adus succese reale: unele legi discriminatorii împotriva indienilor sud-africani au fost ridicate.
Gandhi a numit tactica luptei nonviolente dezvoltată în Africa de Sud satyagraha. În două războaie, Anglo-Boer (1899-1902) și Anglo-Zulu (1906), Gandhi creează unități medicale dintre indieni care ajută soldații britanici. Prin acțiunile sale, el a dorit să demonstreze loialitatea indienilor față de Marea Britanie, deși a considerat corectă lupta boerilor și a zuluilor (prin propria sa admitere). Potrivit lui Gandhi, aceste acțiuni trebuiau să-i convingă pe britanici să abandoneze colonizarea Indiei și să-i dea autoguvernare.
În perioada sud-africană, Gandhi face cunoștință cu operele lui L. N. Tolstoi, intră în corespondență cu el. Acest lucru a avut o mare influență asupra lui. Ulterior, Gandhi a subliniat în repetate rânduri că l-a considerat pe Leo Tolstoi profesor și mentor spiritual.
În 1915, Gandhi s-a întors în patria sa. Aici s-a apropiat de partidul Congresului Național Indian (INC) și a preluat curând poziția unuia dintre liderii cheie ai mișcării de eliberare națională din India - a devenit inspiratorul moral și liderul ideologic al INC.
Primul Război Mondial 1914-1918 într-un mod special a afectat viața societății indiene. Contradicțiile dintre populația locală și colonialiști au crescut brusc. Și după Marea Revoluție Socialistă din Octombrie, a început o mișcare anti-imperialistă masivă în India. Acest lucru l-a ajutat pe Gandhi să-și dea seama că, în lupta împotriva coloniștilor pentru orice concesii sociale și politice, este necesar să ne bazăm pe straturile largi ale societății, că doar sprijinul maselor va permite mișcării de eliberare națională să realizeze independența țării.
Din acel moment, Gandhi și adepții săi au început să călătorească în toată țara, vorbind la mitinguri aglomerate care cereau rezistență împotriva stăpânirii britanice asupra Indiei. În același timp, susținătorii lui Gandhi au condamnat abordarea de clasă și apelurile revoluționare de a lupta împotriva colonialistilor. Ei au predicat rezolvarea conflictelor sociale prin mijloace judiciare pașnice.
Aceste metode de rezistență nonviolentă i s-au părut destul de rezonabile burgheziei indiene. Și, prin urmare, creat la sfârșitul secolului al XIX-lea. Burghezii și intelectualii hindusi ai INC l-au acceptat și l-au susținut pe Gandhi. Sub conducerea lui Gandhi, INC, din 1919 până în 1947, s-a transformat într-o mișcare socială serioasă, devenind o organizație națională anti-imperialistă masivă și influentă - acesta este unul dintre principalele merite istorice ale lui Gandhi, așa cum s-a întâmplat datorită încrederii necondiționate a un număr imens de oameni pentru personalitatea și ideile lui Gandhi însuși. Nu întâmplător Gandhi a primit numele suprem Mahatma - „Sufletul cel Mare”.
Primul Mohandas Karamchand a fost numit de Gandhi ca Mahatma Rabindranath Tagore. Și această apreciere a lui Gandhi ca un mare scriitor a exprimat cu exactitate atitudinea poporului indian față de marele lor fiu.
Filozofia și activitățile educaționale ale lui Gandhi au marcat o nouă etapă în dezvoltarea umanismului spiritual și religios din secolul al XX-lea. Ideile sale pentru realizarea păcii, a bunătății și a unei vieți fericite pentru oameni au fost la fel de semnificative pentru majoritatea popoarelor.
Încă din copilărie, Gandhi a învățat să se comporte conform regulii exprimate în aforismul indian „Nu există nimic mai mare decât adevărul”. De asemenea, a aflat că a nu face rău și violență este cea mai înaltă virtute („ahinsa paramo dharma”). Deși principiul „Ahinsa” este bine cunoscut în părțile hinduse din India, el a fost aplicat cel mai strict de către Vaishnavists și mai ales de Jains (a cărui influență a transformat patria lui Gandhi, Gujarat, într-o țară cu cel mai strict vegetarianism).
La Londra, Gandhi a studiat cu sârguință tot ceea ce a creat Occidentul mare și valoros: operele filozofilor francezi și englezi, cărțile Vechiului și Noului Testament. Gandhi scrie: „Noul Testament face o impresie aparte, în special Predica de pe munte, care mi-a cucerit inima. Am comparat-o cu Gita. „Și vă spun, nu rezistați (nu rezistați) răului: dar dacă cineva vă lovește pe obrazul drept, întoarceți-l pe celălalt către el ...” Mintea mea neexperimentată a încercat să combine învățăturile Gitei, „Lumina” din Asia "și Predica de pe munte. O astfel de tăgăduire de sine a fost pentru mine cea mai înaltă formă de religie care m-a atras cel mai mult ".
Când a părăsit Londra în India, în 1891, toate principiile de bază ale vieții sale erau ferm stabilite; în consecință, obiceiurile au prins contur. El devine un susținător al drumului în viață, care, în opinia sa, este cel mai bun, contribuind la dezvoltarea lumii sub conducerea unor oameni mari și pe care Orientul și Occidentul se pot apropia. Anii următori ai vieții lui Gandhi în India, Africa de Sud și în cele din urmă India ar trebui să fie văzuți din nou în lumina aplicării practice a credințelor sale originale și a dezvoltării lor în toate aspectele vieții sale.
În această perioadă, Gandhi a studiat interpretarea creștinismului făcută de Tolstoi și Ruskin și aplicarea acesteia în viața individuală și socială. Cartea lui Tolstoi „Împărăția lui Dumnezeu este în noi” l-a împins pe Gandhi să înțeleagă aplicația practică a principiului non-rezistenței. Gandhi a fost, de asemenea, influențat de reformatorul moral american și scriitorul Henry David Thoreau, al cărui eseu a dezvăluit Civil Disobedience pe care l-a citit cu admirație. Este interesant de remarcat faptul că atât Thoreau însuși, cât și prietenul său, Ralph Waldo Emerson, au fost puternic influențați de Bhagavat Gita și Upanișadele.
Legislația discriminatorie elaborată de conducătorii britanici i-a privat efectiv pe indieni de drepturile civile. Gandhi a decis că este posibil să se schimbe această realitate folosind principiul biruind răul prin iubire. Pentru aceasta, el s-a dezvoltat și a aplicat practica rezistenței civile pasive: s-a sugerat ignorarea legilor imorale, în ciuda urmăririlor penale, amenințărilor cu închisoarea și a tuturor tipurilor de suferință, dar nu simțirea dorinței de răzbunare, a urii ascunse sau a mâniei. Gandhi spera că, în acest caz, chiar și cei mai brutali conducători se vor înmuia, vor realiza greșelile și le vor corecta. Gandhi avea speranțe foarte mari pentru metoda sa, deoarece avea o credință profundă în bunătatea poporului britanic, despre care credea că ar putea fi dezvoltată prin moralitate - arătând într-un mod eficient autenticitatea nemulțumirilor și corectitudinea cauzei sale.
După cum știm, această metodă de luptă nonviolentă a dus în cele din urmă la succes. Cu toate acestea, acest succes nu a fost determinat de bunătatea britanicilor. Succesul a fost precedat de o pregătire îndelungată a lui Gandhi însuși, instruirea tovarășilor prin propriul său exemplu, disponibilitatea de a face orice sacrificiu și aderare în materie de adevăr și dreptate.
Gandhi credea că, din moment ce slujește cu toată inima, cu devotament, societatea și îi învață pe aceiași adepți, atunci ar trebui să renunțe la bani și plăceri, să ducă o viață simplă și reținută și să-i învețe pe alții o astfel de viață prin exemplul său personal. Gandhi a pus aceste credințe în practică, în mari experimente sociale. În Africa de Sud, el a fondat o fermă într-un sat și a atras adepți de diferite naționalități, religii, diferite culori de piele pentru a organiza o comună bazată pe principiile unei vieți simple și a unei ideologii înalte.
Această comună era o familie internațională numeroasă, cu o masă comună și proprietate comună și trăită prin munca fiecărui membru în conformitate cu abilitățile sale (sau ei). În Africa de Sud, Gandhi a încercat cât mai multe profesii pe care ți le poți imagina posibile pentru o persoană într-o singură viață. A lucrat ca profesor, contabil, editor, grădinar, coafor, croitor, cizmar, bona, moașă, terapeut etc.
De mai multe ori în timpul războaielor din Marea Britanie, Gandhi și-a folosit influența în rândul poporului indian pentru a organiza un corp de spitale de campanie, el însuși l-a condus, el însuși a luat răniții și i-a îngrijit. Munca dezinteresată i-a îmbogățit inima, i-a adâncit convingerile, a crescut numărul adepților și susținătorilor săi, iar tăgăduirea sa de sine a câștigat admirația popoarelor din întreaga lume. Oamenii au devenit convinși că cele mai înalte idealuri de religie și moralitate pot fi aplicate chiar și în viața politică.
În acești ani, Gandhi și-a formulat principiul de bază al vieții, la care a încercat să adere de-a lungul vieții sale: „Nu cere niciodată unei persoane ceea ce nu faci tu însuți”.
Așa s-au format, în reflecții și experiență, principiile de bază ale filosofiei lui Gandhi (prezentate mai jos).
În primul rând, o persoană este cea mai mare valoare. Adică, o persoană trebuie tratată cu respect, fără a face excepții. Gânditorul indian a considerat omenirea ca un întreg și nu ca o colecție de diferite popoare sau religii. În opinia sa, toți oamenii sunt egali și toată lumea are dreptul să fie respectați. Prin urmare, Gandhi a purtat o luptă ireconciliabilă împotriva inegalității de castă și a făcut tot posibilul pentru a îmbunătăți viața „neatinsilor”.
În al doilea rând, fiecare persoană are o conștiință și, prin urmare, toată lumea este gata să recunoască în sine dorința de a avea binele, de dezvoltare personală, de luptă împotriva violenței și a fenomenelor rele din viața de zi cu zi. Dar merită să o faci fără a arăta vreun rău reciproc.
În al treilea rând, nu este suficient să realizăm pur și simplu dorința de creștere în sine. Ar trebui să existe în mod regulat auto-îmbunătățire și manifestarea principiilor non-violenței în viață, în practică.
Gandhi a susținut că reacția unei persoane la nedreptate are trei forme: agresivitate reciprocă, pasivitate, non-violență activă. Răspunsul la furie este contrar principiului respectului pentru o persoană. Pasivitatea, de asemenea, deoarece supunerea inertă la rău nu face decât să o facă mai puternică. Si aici nonviolență activă vă permite să distrugeți frica, să insistați asupra propriei poziții de viață și să nu vă îndepărtați de ea și, în cele din urmă, să obțineți un rezultat.
Iată 10 citate din învățăturile lui Mahatma Gandhi
Iertarea este mai curajoasă decât pedepsirea. Cei slabi nu pot ierta. Iertarea este proprietatea celor puternici.
Învinge ura cu dragoste, neadevărul cu adevărul, violența cu răbdarea.
Un principiu ochi pentru ochi va face lumea întreagă orbită.
Singurul tiran pe care îl accept în această lume este o voce interioară liniștită.
Fericirea este atunci când ceea ce crezi, spui și faci este în armonie.
Trăiește de parcă ai muri mâine; învață de parcă vei trăi veșnic.
Nu trebuie să pierdeți credința în umanitate. Omenirea este un ocean; dacă câteva picături în ocean sunt murdare, oceanul nu se murdărește.
O uncie de practică este mai valoroasă decât tone de predici.
Ce diferență are morții, orfanii și persoanele fără adăpost, în numele cărora se creează arbitrariul și distrugerea - în numele totalitarismului sau în numele democrației și liberalismului?
Credințele tale vor deveni gândurile tale. Gândurile tale vor deveni cuvintele tale. Cuvintele tale vor deveni acțiunile tale. Acțiunile tale vor deveni obiceiurile tale. Obiceiurile tale vor deveni valorile tale. Valorile tale vor deveni destinul tău.
Principiile morale dezvoltate de Gandhi în mulți ani de luptă socială au servit drept fundament al doctrinei sale filosofice. Pentru Gandhi, ideea rezistenței non-violente în masă la arbitrariul social ia forma luptei politice pentru prima dată. Gandhi a luat mult timp să aleagă un nume pentru această mișcare și s-a oprit la termenul „satyagraha”, care înseamnă „fermitate în adevăr”.
În Viața mea, Gandhi și-a amintit: „Indiferent cât de mult m-am luptat, tot nu am putut găsi un termen potrivit. Apoi am anunțat o competiție între cititorii Opignon indian pentru cea mai bună propunere în acest sens. Maganlal Gandhi [fiul cel mai mic al lui Gandhi. - N. Kh.] A compus cuvântul „satagraha” (sat - adevăr, agraha - fermitate) și a primit un premiu. Încercând să fac cuvântul mai ușor de înțeles, l-am schimbat în satyagraha, iar acest termen gujarati a devenit de atunci denumirea luptei noastre. " Satyagraha este un cuvânt care combină puterea, sinceritatea, determinarea și convingerea, ca niciun altul care nu a exprimat cu exactitate esența conceptului de rezistență. Acest lucru nu dă pasivitate, nu supunere celor slabi față de cei puternici, dar nici nu este un principiu ostil „tit for tat”. Puterea spiritului și convingerea interioară a neprihănirii sunt opuse trădării și violenței.
Principiile de bază ale Satyagraha s-au format în perioada luptei politice a lui Gandhi în Republica Africa de Sud. Din punct de vedere istoric, evenimentele s-au dezvoltat după cum urmează.
Proiectul de lege privind înregistrarea tuturor persoanelor de naționalitate indiană (de la vârsta de 8 ani), publicat la 22 august 1906 de guvernul Transvaal, a provocat o profundă indignare a lui Gandhi. Conform acestei legi, întreaga populație indiană, amenințată cu arestarea și deportarea, trebuia să lase amprente la registrul poliției și să primească documente speciale. Ofițerii de poliție conform acestei legi au fost înzestrați cu puteri speciale: au primit dreptul de a invada casele indienilor și chiar de a intra în jumătatea de femeie tradițional inviolabilă pentru a verifica documentele. După revizuirea proiectului de lege, Gandhi a spus: „Mai bine să mori decât să fii de acord cu o astfel de lege”.
Indignarea indienilor nu avea limite, mulți au amenințat că vor împușca pe oricine ar îndrăzni să pătrundă în casa lor. Gandhi a sugerat un alt mod de rezistență: „Nu vom apela la opinia publică mondială, indienii sunt capabili să se ridice pentru ei înșiși. Fiecare care jură să nu respecte legea rușinoasă să decidă singur dacă are suficientă fermitate, în ciuda persecuției și chiar a morții, pentru a respecta acest jurământ. Lupta va continua mult timp, poate ani, dar cu îndrăzneală și cu deplină încredere declar că, chiar dacă o mică parte a oamenilor rămân fideli cuvântului lor, lupta noastră se poate încheia cu un singur lucru - victoria ".
În ciuda avertismentului lui Gandhi că, dacă legea ar fi adoptată, mulți indieni vor declara satyagraha, guvernul a adoptat legea discriminatorie.
Ca răspuns la aceasta, la 1 ianuarie 1908, indienii au mers la un miting la Johannesburg. La miting, somațiile la poliție pentru înregistrare au fost arse în mod sfidător. Gandhi, în calitate de organizator al satyagraha și al mitingului, a fost arestat și aruncat în închisoare. Mulți participanți la miting au fost arestați împreună cu el. Dar confruntarea a izbucnit doar: represiunile nu au oprit scandalul popular.
Când Gandhi este eliberat din închisoare, el decide să înceapă satyagraha în toată Africa de Sud. În 1913 a reușit să organizeze o grevă a minerilor Natal. După aceea, valurile de greve s-au răspândit în toată țara. Guvernul a folosit arme împotriva minerilor; mulți dintre muncitori au fost împușcați pentru că au refuzat să lucreze în timpul grevei. Au început arestările în masă. Mii de oameni, inclusiv femei și adolescenți, au ajuns în temnițe. Condițiile de detenție au fost insuportabile, mulți au murit. Gandhi a fost din nou arestat și, aflat în închisoare, a încercat să încurajeze oamenii și să atenueze suferința prizonierilor bolnavi. Dar mișcarea de protest nu a putut fi oprită, iar autoritățile au trebuit să-l elibereze pe Gandhi.
După ce a părăsit închisoarea, Gandhi anunță celebrul „marș pașnic de protest” de la Natal la Transvaal. La 6 noiembrie 1913, o coloană de multe mii și-a început călătoria. Campania în sine a constituit deja o încălcare demonstrativă a legii, deoarece indienilor li s-a interzis să se mute dintr-o provincie în alta, iar campania putea să se încheie pentru ei cu închisoare și expulzare. Dar curajul și hotărârea lui Gandhi, care a mers în fața fluxului de mii, a inspirat și a întărit participanții la campanie, al căror număr a crescut în fiecare zi. Trupele, care vizau suprimarea campaniei, nu au îndrăznit să tragă, ci au încercat să disperseze convoiul, alergând peste oameni cu cai. Când participanții s-au întins pe pământ, armata a fost confuză, deoarece caii nu i-au urmărit pe oamenii întinși pe pământ.
Știrile revoltelor din Africa de Sud s-au răspândit rapid în întreaga lume și au aruncat în aer opinia publică nu numai în Europa, ci și în America. Mulți politicieni de seamă i-au susținut pe indieni. A. Einstein, B. Shaw, B. Russell au vorbit cu scrisori indignate către presă. Suprimarea protestului indian a creat o rezonanță negativă prea largă pentru guvernul sud-african. Autoritățile au trebuit să facă concesii. La 30 iunie 1914, toate cele mai ofensive legi pentru indieni au fost abrogate. A fost o victorie politică majoră - Gandhi a arătat eficacitatea principiului rezistenței nonviolente.
Acesta este modul în care noua tactică a luptei nonviolente pentru independență s-a cristalizat istoric la începutul secolului al XX-lea. Această metodă de rezistență pașnică la stăpânirea colonială a fost exprimată în două forme: necooperare și neascultare civilă. Ideea principală a lui Gandhi a fost dorința de a influența psihologic inamicul prin refuzul violenței (ahinsa) și disponibilitatea de a îndura durerea și suferința.
Sensul și scopul tehnologiei socio-psihologice a satyagraha este transformarea unui rival în aliat și prieten. Gandhi a susținut că conștiința este mai eficientă decât amenințările și violența. El a subliniat că violența duce mai devreme sau mai târziu la o creștere a violenței, în timp ce nonviolența întrerupe spirala răului și face posibilă transformarea inamicului într-o persoană cu aceeași idee. În același timp, Gandhi a subliniat că satyagraha nu este o armă a celor slabi, ci, dimpotrivă, o armă a celor mai puternici în spirit, deoarece necesită de la cei care iau o decizie voință și disponibilitate pentru încercări dificile.
Iată cum A. Sukharev descrie unul dintre cele mai importante episoade din Satyagraha inițiat de Gandhi: „Simbolul noii satyagraha este charkha, roata tradițională indiană.<...>La chemarea Mahatma, întreaga țară trece la autosuficiență, refuzând să cumpere bunuri englezești, inclusiv țesături scumpe. Mahatma însuși se așează la roata care se învârte și își face propriile haine și încălțăminte. Indienii nu încalcă legile, pur și simplu nu cooperează cu autoritățile. Ei cumpără doar bunuri indiene (chiar dacă sunt de calitate inferioară!), Ard țesături englezești pe care le-au cumpărat odată ... Pentru întreaga națiune, aceasta a devenit o descoperire spirituală, o descoperire interioară. Se pare că dependența lor politică și economică de Anglia este rezultatul cooperării lor cu coloniștii!
La început, britanicii l-au scufundat pe Gandhi de ridicol, dar în curând încep să simtă șoc - nu sunt observați, tradițiile lor nu sunt respectate, companiile lor comerciale suferă pierderi colosale. Merge atât de departe încât indienii nu îl observă pe prințul moștenitor de Wales, care vine în India. Străzile orașelor se sting când este prezentat acolo un invitat distins, întruchiparea regalității sacre. ".
Principiul neascultării civile implică încălcarea deliberată a legilor care sunt contrare moralității. Principalul tip de neascultare civilă este evaziunea fiscală. Provocând deliberat pedeapsă (arestare și închisoare) într-un mod non-violent de rezistență, participantul satyagraha se pregătește să îndure cu răbdare suferința. În același timp, se presupune că politețea și prietenia se manifestă simultan în raport cu gardienii legii și ordinii, în niciun caz nu sunt provocați la agresiune.
Principiul necooperării înseamnă respingerea oricăror acorduri și contacte cu structuri de putere care funcționează pe nedrept. În același timp, necooperarea nu se adresează reprezentanților autorităților în sine, ci acțiunilor lor nedemne și neloiale. Susținătorii Satyagraha pot coopera cu autoritățile în ceea ce consideră drept și legal și, astfel, pot convinge autoritățile să abandoneze faptele rele. În același timp, Gandhi subliniază că un luptător satyagraha trebuie să aibă o capacitate nelimitată de a suporta suferința fără dorința de a o răzbuna.
Evitarea cumpărării și utilizării produselor englezești a devenit una dintre cele mai eficiente metode de necooperare. După el, trebuia deja să treacă la refuzul de a plăti impozite de către populație.
Cu toate acestea, evaziunea fiscală depășește mișcarea de non-cooperare. Aceasta, potrivit lui Gandhi, este deja o tranziție la principiul neascultării de legislația fiscală. Gandhi și-a dat seama că acesta era un pas mult mai periculos și a avertizat împotriva trecerii la această metodă de rezistență. În decembrie 1920, Gandhi a declarat: „Susțin că masele nu sunt pregătite să înceteze să plătească impozite. Nu au încă suficientă stăpânire de sine. Dacă aș putea fi sigur de non-violență din partea lor, astăzi le-aș cere să nu mai plătească și să nu piardă momentele libere din timpul oamenilor ".
În acest sens, Gandhi a subliniat că participarea la rezistența nonviolentă necesită un înalt caracter moral din partea susținătorilor săi. Și a formulat un sistem de jurământuri pe care trebuie să le dea un adept al satyagraha, stipulând că numai o persoană cu putere spirituală poate să facă un jurământ. Gandhi a scris că principiul principal aici este „Fă ceea ce trebuie făcut cu orice preț. Oricine se scuză că poate face ceva „pe cât posibil” arată slăbiciune morală. Dacă în avans se presupune că face „cât mai mult posibil”, atunci aceasta înseamnă o dorință de a ceda primei ispite. Nu puteți adera la instalare „cât mai mult posibil”.
Potrivit lui Gandhi, un adept al satyagraha face jurăminte, care stau la baza dezvoltării puterii sale spirituale. Primele patru jurăminte: adevăr, non-violență sau iubire, castitate, renunțare la proprietate. Alte jurăminte: curaj, curaj; moderare (inclusiv în alimente); nu fura; munca necesară; egalitatea religiilor; anti-atingere; auto-disciplina.
Deci, în lupta politică complexă a neascultării civile și a rezistenței pasive, a luat forma conceptul filosofic al lui Gandhi. Satyagraha este o luptă pașnică, dar ireconciliată, fără mânie și împușcături. În această luptă, susținătorii rezistenței nu au altă armă decât propria lor viață. Rezistența nonviolentă începe atunci când oamenii nu pot face altfel, deoarece sunt privați de onoarea și dreptul la o viață demnă.
Lupta pentru independența indiană a început să capete un caracter masiv odată cu revenirea lui Mahatma Gandhi în patria sa în 1915. A devenit un erou național. Victoriile sale politice din Africa de Sud nu numai că le-au dat indienilor un model pentru succesul strategiei de rezistență nonviolentă, dar l-au făcut și pe Gandhi „tatăl spiritual” al Indiei și liderul luptei împotriva regimului colonial.
Și această luptă cu sfârșitul primului război mondial s-a intensificat, mai ales că autoritățile britanice au anulat toate „indulgențele” politice care au fost date indienilor în anii de război, când India a trimis 985 de mii de soldați în armata britanică. Acest pas brutal din partea Marii Britanii a dat impuls dezvoltării acelui program de luptă nonviolentă, care în Gandhi a devenit filozofia nonviolenței - satyagraha.
Rolul remarcabil al lui Mahatma Gandhi în organizarea de campanii de masă non-violente de rezistență în anii 1920 și 1940 i-a adus dragoste și respect universal în India. În această perioadă, Gandhi nu numai că a devenit liderul ideologic al INC, dar a lansat și o campanie insistentă de reconciliere religioasă a hindușilor, musulmanilor și creștinilor țării în numele unei Indii unite și libere. În mare parte datorită influenței și perseverenței lui Gandhi, s-a format și întărit în țară un front larg și activ, în plus, un front național, anti-colonial.
Formarea acestui front a fost în mare măsură determinată de faptul că India la acea vreme era o țară aproape în întregime țărănească și profund religioasă. Țăranii nu numai că au constituit partea covârșitoare a populației sale, ci și clasa muncitoare care se forma în această epocă, și majoritatea meșterilor și o parte semnificativă a burgheziei urbane și rurale - mulți dintre ei erau țărani recenți și au păstrat puternic rădăcini țărănești. Gandhi, prin înțelegerea sa profundă a tradițiilor, credințelor și psihologiei claselor inferioare, cu o cunoaștere strălucită a textelor cărților sacre și a poeticii patrimoniului religios și cultural al țării, cu adrese precise către acest patrimoniu înrădăcinat în masă, a știut întotdeauna să găsească cuvintele potrivite pentru a-și exprima ideile care afectează inimile.
Uneori încearcă să-l denunțe pe Gandhi într-o anumită „primitivitate” a construcțiilor sale socio-filozofice. Aceste acuzații sunt în mod clar nedrepte. Gandhi a devenit un Mahatma tocmai din motivul că a folosit pe deplin în filozofia și agitația sa politică straturile profunde ale vechii culturi indiene înrădăcinate în mintea maselor și a fost capabil să combine conținutul religios, moral, etic și socio-politic al acestui cultură în învățătura sa despre Satyagraha. Principiile rezistenței nonviolente declarate de Gandhi erau profund în ton cu idealurile religioase, morale și sociale populare. Inclusiv acele utopii istorice ale sistemului social de justiție și prosperitate generală, care au fost descrise în textele sacre canonice.
Gandhi a găsit imaginile și cuvintele necesare, pentru că le-a extras din tradiția culturală, istorică și religioasă. Prin urmare, ideile și apelurile sale s-au dovedit a fi de înțeles și apropiate de țăran, artizan, muncitor și negustor. Au fost trecuți din gură în gură, au devenit „folclor nou” și s-au răspândit rapid în toată țara.
Să subliniem că filozofia lui Gandhi nu numai că a declarat nonviolența drept nucleu al procesului de eliberare, dar a negat cu hotărâre lupta de clasă, considerând-o cel mai periculos mecanism pentru distrugerea unității naționale anti-coloniale. Această caracteristică a Gandhismului a determinat participarea activă la mișcarea nu numai a claselor inferioare, ci și a straturilor largi ale burgheziei și ale unei părți semnificative a aristocrației indiene, puternic interesată de eliminarea pașnică a stăpânirii coloniale britanice.
Adversarii politici i-au reproșat adesea lui Gandhi că a făcut compromisuri cu autoritățile britanice și că nu a exploatat pe deplin posibilitățile de rezistență în masă nonviolentă care se deschideau. Cu toate acestea, Gandhi a simțit foarte exact starea de spirit a maselor și a înțeles când exista amenințarea unui protest copleșitor într-un registru violent. Și în aceste cazuri, cu autoritatea sa, el a suspendat hotărât protestul, realizând modul în care mișcarea era capabilă să discrediteze și să se distrugă dacă începea să se transforme în excese sângeroase.
Istoria a arătat că aceste temeri ale lui Mahatma Gandhi nu au fost în zadar - încălcarea principiului non-violenței a devenit o tragedie a mișcării. În 1947, politica britanică de a provoca conflicte între hinduși și musulmani a dus la o creștere a ciocnirilor sectare și apoi a escaladat într-un război civil interconfesional care a luat milioane de vieți. Rezultatul acestui război a fost împărțirea țării de-a lungul liniilor religioase în două state: India și Pakistan. Însuși Gandhi a devenit victima acestui război: în ianuarie 1948, la scurt timp după independența Indiei, a fost ucis de un fanatic religios hindus.
Întorcându-se în India din Africa de Sud în 1915, Gandhi, în vârstă de 54 de ani, a devenit liderul ideologic și moral al mișcării de eliberare.
La 25 mai 1915, Gandhi a fondat un ashram satyagrahi numit Kochrab lângă Ahmedabad. În aprilie 1917, organizează prima campanie de satyagraha la Champaran. În 1919 publică primul număr al ziarului „Young India”.
Rețineți că aceasta este epoca Marii Revoluții din Octombrie, al cărei ecou a ajuns rapid în India și a provocat o exacerbare a luptei anti-coloniale din țară. Presa națională indiană, cu un entuziasm evident, a descris revoluția revoluționară din întreaga lume, abordând perspectivele luptei de eliberare națională. De exemplu, ziarul Allahabad „Abhyudaya” a scris pe 24 martie 1917: „Revoluția rusă ne convinge că nu există o forță în lume care să nu poată fi depășită de naționalismul dătător de viață”..
Desigur, acest lucru nu putea decât să alarmeze administrația colonială britanică. Viceregele Indiei Chelmsford a anunțat necesitatea unor schimbări de politici în India în guvernul britanic. În special, o lege a fost adoptată prin parlament, extinzând electoratul în adunările centrale și provinciale, precum și oferind indienilor o cotă de locuri în consiliile executive sub vicerege și guvernatori provinciali. În mai multe provincii, indienii au devenit șefi ai departamentelor de educație și sănătate, precum și funcții în alte departamente.
În acest context, activitatea politică a lui Gandhi nu putea rămâne neobservată. Cele două campanii sale de succes Satyagrahi în India și implicarea sa în organizarea unui sindicat în Ahmedabad au făcut din Gandhi una dintre cele mai proeminente figuri din rezistența indiană anti-colonială. Influența lui Gandhi a crescut în Congresul Național Indian, cu care Mahatma a colaborat din ce în ce mai mult. Gandhi a publicat multe în presa indiană, a vorbit adesea la mitinguri.
În același timp, Gandhi nu a pierdut niciodată din vedere obiectivul său principal - de a ridica masele largi de oameni la rezistență activă non-violentă, pe care a considerat-o principalul mecanism pentru progresul țării spre independență. Cu toate acestea, el a fost convins că un astfel de progres este posibil numai atunci când toate forțele politice ale societății sunt unite sub o singură conducere națională. Prin urmare, Gandhi a fost un oponent al luptei de clasă și un susținător hotărât al menținerii păcii civile și a susținut întotdeauna o soluționare pașnică de compromis a conflictelor economice, sociale, etnice și religioase în continuă dezvoltare.
Și au existat destule conflicte, ceea ce a fost facilitat de profunda dezorganizare religioasă și de castă a societății indiene. De aceea, Gandhi a acordat o atenție specială stabilirii în țară a ideologiei de masă a unității patriotice a hindușilor și musulmanilor, a grupurilor etnice și de castă. Una dintre formele politice practice de formare și demonstrare a unei astfel de unități naționale a fost „hartals” (în hindi - „închidere”), adică campania închiderii simultane, pe scară largă, a magazinelor și a atelierelor de rugăciune și post. Hartals, care au avut loc în multe orașe ale țării în aprilie 1919, au marcat începutul unei noi etape în dezvoltarea evenimentelor revoluționare din India. Trecerea de la grevele economice ale muncitorilor din 1918 la demonstrațiile în masă de largi straturi ale populației urbane, care în unele locuri s-au revărsat în răscoale armate, a fost marcată.
Intensitatea luptei de grevă a crescut: în 1920–21, 400–600 de mii de oameni au intrat în grevă în India. Muncitorii țineau tot mai multe greve de solidaritate. În Bombay, Jamshedpur și alte centre industriale, secțiunile oprimate ale societății indiene au mers la protest. În unele locuri au apărut noi organizații sindicale. În mod obiectiv, au fost create condiții pentru organizarea unui centru sindical integral indian.
La începutul anului 1920, o nouă etapă a mișcării de eliberare națională a început în India. Această etapă este în primul rând asociată cu activitățile Congresului Național Indian (INC), care a început să se transforme într-un partid de masă. Gandhi a devenit inspiratorul ideologic și liderul Congresului. INC, în lupta sa împotriva colonialistilor, a adoptat ample campanii de „non-cooperare non-violentă” cu autoritățile și „neascultare civilă” - satyagraha.
Carta INC, adoptată în 1920, a proclamat scopul activității INC de a realiza „swaraj” (independența parțială a Indiei în statutul de stăpânire britanică) „prin mijloace pașnice și legale”. În același timp, un grup de „swarajiști” din Congres a început să folosească lupta politică din parlamentul țării pentru a atinge acest obiectiv.
În 1927, INC a prezentat sloganul unei lupte pentru independența completă a Indiei față de Marea Britanie, care a marcat o nouă creștere a luptei de eliberare națională din țară, iar în 1931 a adoptat un program de reforme democratice burgheze. În această perioadă, fracțiunea naționalistă de stânga, condusă de Ch. Bos și J. Nehru, a devenit mai puternică în INC.
În 1934, Congresul a apărut în cadrul INC, care a dezvoltat un program de transformări radicale, inclusiv cele de natură socialistă. Lupta INC împotriva constituției reacționare din 1935 elaborată de colonialisti a fost susținută activ de comuniști, care au înțeles necesitatea consolidării unui front antiimperialist unit în țară.
În același timp, satyagraha a rămas principala metodă de luptă. Gandhi a subliniat că participanții săi nu își impun obiectivele adversarilor, ci încurajează adversarul să își reconsidere opiniile și să renunțe la nedreptate. În acest sens, Gandhi a văzut avantajele fundamentale ale conceptului său de luptă nonviolentă: o decizie luată voluntar și deliberat este fermă; părțile la conflict nu sunt tentate să-l reconsidere în curând. Un alt avantaj al satyagraha era că nu necesita arme sau resurse materiale mari; oferă astfel tuturor posibilitatea de a lua parte la lupta pentru dreptate.
Desigur, schema ideală Satyagraha bazată pe sacrificarea de sine nonviolentă a fost departe de practica unei mișcări de masă. Nu toți participanții săi aveau o credință atât de fierbinte în principiile nonviolenței pentru a se despărți de viața lor pentru ei. Dar totuși, puțini și puțini oameni au fost nevoiți să-și sacrifice viața. Și campaniile Satyagraha s-au dovedit din ce în ce mai eficiente din punct de vedere politic.
Adică, Mahatma Gandhi a oferit oamenilor din India un mod fundamental nou de a reînvia țara. El a respins atât calea unei răscoale armate, cât și calea petițiilor către coloniști ca fiind fără speranță, proclamând „a treia cale” a Ahinsa, non-violența. Gandhi a repetat că Ahinsa înseamnă o decizie internă a unei persoane, care se bazează pe recunoașterea celei mai înalte valori a vieții de a iubi o persoană și toate lucrurile vii. Gandhi a strigat: „Nu există o luptă între oameni buni și răi în lume, ci o luptă între Viață și Moarte, Binele și Răul în sufletul fiecărei persoane. Toată lumea este capabilă să refuze Răul în sprijinul său, iar Răul este neputincios împotriva acestei decizii. În același timp, refuzul de a participa la treburile răului duce o persoană la Calea Construirii unei lumi noi - Lumea Binelui ”.
Cu toate acestea, practica satyagraha a fost departe de a fi ușoară. Una dintre principalele dificultăți a fost necesitatea de a menține un cadru de nonviolență, dar, în același timp, de a crește intensitatea luptei. Și aici de la Gandhi i se cerea nu numai consecvență, ci și ingeniozitate. Una dintre direcțiile principale ale satyagraha a fost extinderea campaniei de boicotare a acțiunilor și a instituțiilor de stat ale administrației coloniale. Aceasta a inclus boicotul alegerilor și boicotul recepțiilor oficiale și boicotul instanțelor engleze, școlilor și colegiilor englezești și boicotul bunurilor englezești și refuzul de a face afaceri cu britanicii, de a servi în administrația lor și de a se înscrie în și refuză titlurile onorifice, posturile și premiile guvernului britanic. Însuși Gandhi a înapoiat sfidător premiile britanice pe care le primise pentru serviciul său în Africa de Sud.
Unul dintre cele mai izbitoare episoade ale politicii „non-cooperării” a fost refuzul indienilor de a participa la întâlnirea moștenitorului tronului britanic, Prințul de Wales, care a ajuns în India pe 17 noiembrie 1921. Când prințul de Wales a aterizat în Bombay, Gandhi a declarat hartal - „o zi de rugăciune și post”. Și apoi, în toate orașele unde a venit prințul, în ziua întâlnirii sale, străzile și bazarele erau goale, magazinele și atelierele erau închise - peste tot era postul și rugăciunea. Această lipsă de respect „exprimată” public și tacit față de sosirea prințului a fost o insultă nemaiauzită adusă britanicilor. Iar indienilor, aparent pentru prima dată, li sa permis să realizeze pe deplin puterea și influența „non-cooperării non-violente”. Și era deosebit de important ca protestele de non-cooperare - atât în acest moment, cât și mai târziu - să fie conduse în comun de Congresul Național Indian și Liga Musulmană.
În același timp, Gandhi și-a avertizat întotdeauna tovarășii de arme cu privire la pericolul ca mișcarea nesupunerii să crească într-o fază violentă incontrolabilă. Dar pe 4 februarie 1922 a avut loc un incident care a adus acțiunile în masă ale Satyagraha la un pas de prăbușire. După executarea țăranilor de către poliția de protest, mulțimea țărănească indignată a ars mai mulți ofițeri de poliție conduși în incintă. Gandhi a condamnat cu tărie acest act de linșare și a anunțat sfârșitul campaniei de necooperare civilă. Încrederea în autoritatea Mahatma a fost atât de mare, încât pasiunile rebelilor s-au răcit imediat.
Eficacitatea și sprijinul masiv al mișcării non-violente de non-cooperare i-au dat lui Gandhi ocazia de a prezenta cereri politice destul de dure guvernului britanic. La sfârșitul anului 1930, INC a înaintat o cerere ca țării să i se acorde statutul de stăpânire (un teritoriu autonom al Imperiului Britanic). 26 ianuarie 1930 a fost declarată Ziua Independenței.
Din Jurământul Zilei Independenței:
„Considerăm dreptul inalienabil al poporului indian, ca orice alt popor, dreptul la libertate, dreptul de a se bucura de roadele muncii lor și dreptul la mijloacele necesare de viață. Oamenii au nevoie de aceste drepturi, astfel încât să aibă toate oportunitățile pentru dezvoltarea lor. De asemenea, credem că dacă un guvern îi privește pe oameni de aceste drepturi și îi oprimă, oamenii au dreptul să schimbe un astfel de guvern sau să-l desființeze. Guvernul britanic din India nu numai că a lipsit poporul indian de libertate, dar își bazează politica pe exploatarea maselor, a subminat viața economică, politică, culturală și spirituală a Indiei. Prin urmare, credem că India ar trebui să rupă legăturile care o leagă de Anglia și să obțină Purna Swaraj, adică independență completă.<...>
Recunoaștem, totuși, că cea mai eficientă cale spre libertatea noastră nu este prin violență. Prin urmare, trebuie să ne pregătim să luptăm încheind, pe cât posibil, tot felul de cooperări voluntare cu guvernul britanic și trebuie să ne pregătim și pentru o mișcare de neascultare civilă, inclusiv evaziune fiscală. Suntem convinși că imediat ce oprim asistența voluntară și plata impozitelor, fără a recurge la violență, chiar și în cazurile de provocare, acest regim inuman va fi condamnat ”.
În același 1930, Gandhi a înaintat cereri administrației britanice: reducerea impozitului funciar, reducerea salariilor oficialilor britanici, abolirea monopolului guvernului privind sarea și eliberarea tuturor prizonierilor politici. Și după ce autoritățile au refuzat să satisfacă aceste cereri, Gandhi a început o nouă, cea mai mare satyagraha - așa-numita campanie de sare.
În primăvara anului 1930, Gandhi a mers de-a lungul drumurilor din India în fruntea unei coloane de asociați care crește în fiecare zi. Pe malul mării, participanții la campanie au evaporat sarea într-un mod artizanal antic, adică au încălcat direct legea privind monopolul sării și au dovedit că se pot descurca fără bunuri englezești.
La început, autoritățile coloniale nu au luat această acțiune în serios. Dar când milioane de indieni au început să evapore sare de-a lungul întregii coaste ale Indiei, situația a luat foarte repede o întorsătură serioasă. Comerțul cu mărfuri englezești a fost aproape complet paralizat. Ordinele guvernamentale au fost sabotate în mod deschis.
Și apoi, în districtul Dharshan, participanții satyagraha, în frunte cu fiul lui Gandhi, Manidal, au încercat să ocupe hambarele de sare. Coloana protestatarilor a fost întâmpinată de un detașament de polițiști înarmați cu bețe groase cu vârfuri de fier. Dar manifestanții au urmat linia poliției și au căzut sub loviturile lor. Alți oameni s-au ridicat la locul răniților și au fost uciși și, fără a rezista, au intrat din nou sub lovituri.
Autoritățile l-au arestat pe Gandhi și zeci de mii de activiști ai mișcării. Dar aceasta nu a oprit satyagraha. Ca răspuns la o campanie de violență din partea autorităților, a început un hartal complet indian. Fabricile, căile ferate, oficiul poștal, instituțiile de învățământ, comerțul au încetat să mai funcționeze. Administrația britanică a trebuit să-l elibereze pe Gandhi și alți lideri ai INC și - pentru prima dată în istoria indiană - să înceapă negocierile.
În martie 1931, viceregele Indiei, Lord Irving și Mahatma Gandhi au semnat un acord care prevedea încetarea campaniei de neascultare civilă în condițiile unei amnistii pentru toți deținuții politici, abolirea monopolului guvernului privind sarea, permisiunea de a propagand independența Indiei față de Anglia și recunoașterea INC ca partid politic oficial. Autoritățile au îndeplinit aproape toate aceste cerințe. Și abia după aceea Mahatma Gandhi a anunțat suspendarea satyagraha. A fost o victorie politică foarte mare pentru mișcarea de eliberare națională.
În 1932, Mahatma Gandhi este din nou în închisoare. Prin urmare, se opune aspru adoptării celor elaborate de autoritățile coloniale legea electorală, care împarte casta neatinselor și restul hindușilor. Gandhi intră într-o grevă a foamei pe durată nedeterminată pentru a protesta împotriva acestei legi. Aproape nimeni nu credea că această acțiune a lui Gandhi va fi încununată cu succes într-o țară în care tradiția diviziunii castelor societății datează de trei mii de ani. Dar dragostea și încrederea în Mahatma Gandhi, precum și temerile pentru sănătatea sa, s-au dovedit a fi mai puternice decât tradiția. Milioane de oameni s-au dus la casele celor neatinși, au luat masa cu ei, au înfrățit cu neatinse, au bombardat reclusivul închisorii cu scrisori și telegrame de sprijin. Iar Londra a cedat schimbând legea electorală. Abia după aceea, Gandhi și-a pus capăt grevei foamei.
În august 1935, Parlamentul britanic a adoptat un program de reformă politică în India. Reforma a inclus extinderea participării cetățenilor indieni la alegeri la 12% din populație prin reducerea proprietății și a altor calificări, precum și oferirea de drepturi destul de largi legislativelor locale. Alte modificări ale Constituției, solicitate de INC, nu au fost adoptate. Cu toate acestea, campaniile de rezistență nonviolentă care trecuseră în acest moment subminaseră deja foarte semnificativ regimul colonial.
La alegerile pentru legislativele centrale și provinciale în cadrul noului sistem electoral, desfășurate în 1937, INC a câștigat majoritatea locurilor alese în 8 din cele 11 provincii ale Indiei și a format guverne locale în acestea. Acest lucru nu numai că a oferit INC oportunitatea de a dobândi și acumula experiența luptei politice parlamentare, ci a devenit și un pas major pentru ca partidul să preia puterea în țară.
La sfârșitul anilor 1930 și începutul anilor 1940, Mahatma Gandhi conduce o satyagraha individuală. El solicită în discursurile publice necesitatea independenței Indiei față de Anglia, intră în greve ale foamei și scrie scrisori prin care solicită pace și libertate. Pentru aceasta, Gandhi petrece mult timp în închisoare.
Odată cu izbucnirea celui de-al doilea război mondial, lupta de eliberare națională din India a continuat în condiții noi, modificate semnificativ. Gandhi, deși nu deține nicio funcție oficială în INC, este totuși liderul național și principalul inspirator al acestei lupte. El, ca nimeni altcineva, înțelege și simte că această luptă pentru o nouă India liberă intră într-o etapă finală și decisivă. Gandhi scrie: „Odată cu începutul războiului, a sosit momentul separării complete a Indiei de Anglia” și propune sloganul „Ieși din India!” INC a susținut acest slogan și a cerut acordarea imediată a independenței Indiei.
Salutând decizia partidului de a lupta fără compromisuri pentru eliberarea Indiei, Gandhi a rostit faimoasele sale cuvinte, „Fă sau mori”.
Numele Gandhi a rămas un simbol al altruismului și al sacrificiului în numele independenței. Cu toate acestea, ideile sale de nonviolență, precum și opiniile sale cu privire la fundamentele statalității (idealul egalității depline a cetățenilor în cadrul comunităților autonome care se susțin) au fost evaluate de majoritatea aliaților INC și chiar de mulți asociați cu creștere critică. Pe fondul războiului și al creșterii mișcărilor de protest, liderii INC și-au pierdut credința în eficacitatea non-violenței și în perspectivele sale de viitor, iar Gandhi a pierdut treptat controlul asupra maselor de protest.
Noii lideri ai protestului anti-colonial - J. Nehru, C. Bose și alții, care erau gata să folosească metode dure de eliberare națională, au ocupat activ prosceniul politic din India. Spre sfârșitul războiului, lupta revoluționară din India a păstrat din ce în ce mai rar cadrul nonviolenței lui Gandhi. Cu toate acestea, Gandhi a încercat să readucă lupta în curentul principal al satyagraha sale, sperând că după război Anglia va acorda în mod voluntar statutul de stăpânire Indiei și că acest lucru va asigura alegeri libere și adoptarea unei noi Constituții.
Cu toate acestea, aceste speranțe ale lui Mahatma Gandhi nu s-au împlinit. Nu a existat un statut de dominație, lupta de eliberare națională a escaladat pe fundalul protestelor în masă împotriva utilizării trupelor indiene pentru a suprima mișcarea de eliberare din Indochina și Indonezia. Liderii INC au cerut încetarea intervenției britanice în Asia de Sud-Est. Un alt factor care agravează situația politică din India a fost soarta Armatei Naționale Indiene (INA), care a fost creată în Birmania în timpul ocupației japoneze de către unul dintre liderii INC, Chandra Bose, cu sprijinul comandamentului japonez pentru războiul împotriva britanicilor.
În 1945, trupele britanice au luat INA în număr de 20 de mii de oameni. capturat în toată forța. Autoritățile nu au putut lăsa nepedepsiți acțiunea INA împotriva Marii Britanii. Dar britanicii nu au îndrăznit să judece întreaga armată, dându-și seama de riscul consecințelor. Drept urmare, administrația colonială a decis să aducă doar trei ofițeri superiori INA din cele trei comunități religioase principale ale țării - hinduse, musulmane și sikh - în judecată de un tribunal militar.
Acest lucru a unit toate cele trei confesiuni în lupta împotriva britanicilor. În loc de un tribunal pur militar, tribunalul a devenit un eveniment politic major. Pentru masele indiene, inculpații au devenit eroi vii care i-au provocat pe sclavii Indiei pe câmpul de luptă. Chiar și Gandhi, apostolul nonviolenței, și-a exprimat admirația față de ei. Liderii INC au venit cu o inițiativă de a crea un comitet special pentru protejarea inculpaților. Cuprindea 17 avocați, inclusiv J. Nehru. Nehru a definit natura procesului astfel: „Poporul va fi judecătorul șef și arbitru în acest caz”. Verdictul a fost foarte îngăduitor. Ofițerii INA au fost găsiți vinovați, dar pedeapsa lor a constat doar în retrogradarea și revocarea din armată, precum și în privarea dreptului de a primi diferite prestații de stat.
Procesul asupra comandamentului INA a unit aproape toate forțele politice ale mișcării de eliberare. Chiar și Liga Musulmană, condusă de Muhammad Jinnah, a susținut apărarea acuzatului de către INC, în ciuda faptului că liga se afla într-un conflict puternic cu INC din cauza proiectului său de a separa un stat musulman separat de India liberă - Pakistan. A sprijinit apărarea comandanților INA și a altor partide din India: Partidul Socialist, „Akali Dal”, „Hindu Mahasabha”. Drept urmare, comuniștii, care l-au condamnat pe Bose pentru cooperarea cu aliații japonezi ai naziștilor, s-au trezit în India în deplină izolare politică.
Încercând să atenueze tensiunea politică din țară, britanicii la sfârșitul anului 1945 au anunțat organizarea alegerilor pentru legislativele centrale și provinciale. Și au reușit să împartă politic forțele antiimperialiste. Cea mai mare dintre aceste forțe - INC și Liga Musulmană - au intrat în urne cu agende politice care se exclud reciproc.
Valul de resentimente împotriva stăpânirii coloniale britanice a atins punctul culminant în 1946. În acest moment, armata începe să se alăture mișcării antiimperialiste. În India erau aproximativ un milion de soldați indieni. Britanicii din armată erau pe jumătate mai mulți decât soldații indieni.
Momentul culminant a fost răscoala marinarilor din marină. În februarie 1946, au izbucnit tulburări pe nava Talvar. Gandhi i-a sprijinit pe marinarii rebeli, deși a încercat să-i ferească de acțiuni violente. Trupele chemate de autorități, formate din soldați indieni, au refuzat să tragă asupra rebelilor. Și apoi marinarii din Calcutta, Madras, Karachi, Vizagapatama s-au alăturat răscoalei. În Bombay, rebelii au fost susținuți de piloți militari și, în același timp, a început o grevă generală a muncitorilor în oraș. Bătălii de baricade s-au desfășurat pe străzile din Bombay, Calcutta, Karachi, Madras.
Poziția Marii Britanii în India s-a dovedit a fi foarte serioasă. Autoritățile coloniale s-au adresat liderilor mișcării de eliberare națională - Gandhi, Patel, Jinnah pentru ajutor. Drept urmare, INC și Liga Musulmană au invitat rebelii să depună armele, iar Gandhi a acționat ca unul dintre mediatori în negocierile dintre rebeli și autoritățile anglo-indiene.
Răscoala din armată și protestele active ale poporului indian împotriva colonialismului l-au obligat pe prim-ministrul britanic Attlee să declare disponibilitatea Marii Britanii de a acorda Indiei drepturi de stăpânire și de a crea o comisie pentru a acorda Indiei independența. În mai 1946, a fost pregătit un proiect de reformă constituțională, conform căruia India a fost declarată o singură stăpânire a Marii Britanii, deși cu puteri politice semnificativ limitate.
Alegerile legislative au avut loc în luna iunie a acelui an. INC a primit 70% din mandate, Liga musulmană - 30%. În august, lui J. Nehru i s-a propus să creeze un guvern provizoriu, care să includă, pe lângă hinduși, reprezentanți ai sikhilor, creștinilor și parsiștilor. Liga musulmană a refuzat să adere la guvern, susținând că nu reflectă interesele musulmanilor și, prin urmare, va continua să lupte pentru crearea Pakistanului.
Anunțul Ligii Musulmane despre o „luptă directă” pentru Pakistan a complicat dramatic relațiile hindu-musulmane. Și proclamarea zilei de 16 august ca zi a luptei pentru crearea statului musulman Pakistan - a deschis o serie de conflicte sângeroase între hinduși și musulmani din toată țara. În Calcutta, trei mii de oameni au fost uciși, zece mii au fost răniți. Tulburările s-au răspândit în estul Bengalului, apoi în Bihar. Ciocnirile dintre hinduși și musulmani au luat o amploare deosebit de puternică la Bombay și Punjab la începutul anului 1947.
La 20 februarie 1947, prim-ministrul britanic Atley a emis o „declarație asupra Indiei”, care conținea planuri de a transfera puterea în „mâinile indiene”. În același timp, Marea Britanie a propus un plan pentru divizarea Indiei („planul Mountbatten”), potrivit căruia pe teritoriul Indiei s-au creat două stăpâniri - Uniunea Indiană și Pakistanul. Cele 563 de principate care alcătuiau India, conform acestui plan, au primit dreptul de a alege în care dintre stăpânirile create doreau să intre.
Liderii INC, în ciuda dezacordului și avertismentelor lui Gandhi, au acceptat propunerile britanice de împărțire a Indiei. După ce viceregele Indiei L. Mountbatten a proclamat împărțirea Indiei Britanice și crearea a două state independente - India și Pakistan, la 3 iunie 1947, a izbucnit în țară un masacru din motive religioase și au apărut mulțimi uriașe de refugiați. Pe drumurile țării în direcții opuse erau nesfârșite coloane de oameni expulzați din locurile lor. Numai în Punjab, numărul victimelor pogromului a ajuns la jumătate de milion de oameni. Conform cifrelor oficiale, aproximativ 700 de mii de oameni au murit în timpul acestei relocări forțate.
În ultimii ani ai vieții sale, Mahatma Gandhi a consacrat luptei pentru unitatea țării și prevenirea despărțirii acesteia. El a fost unul dintre puținii lideri ai mișcării de eliberare care, până la final, a încercat să reziste cursului dezmembrării Indiei de-a lungul liniilor religioase. Împărțirea țării a însemnat pentru Gandhi prăbușirea completă și finală a ideii sale de unitate hindu-musulmană. Cu toate acestea, la sesiunea Comitetului All India al Congresului, Gandhi s-a alăturat majorității votând în favoarea planului lui Mountbatten de a transfera puterea către două state independente. Cu toate acestea, Gandhi a considerat acest lucru drept o tragedie personală.
Independența Indiei a fost proclamată la 15 august 1947, a primit statutul de stăpânire în cadrul Commonwealth-ului Națiunilor Britanice. Cu sprijinul direct al lui Gandhi, primul guvern din India a fost condus de Jawaharlal Nehru. A început formarea principalelor structuri și instituții ale statului indian. Dar a avut loc în contextul incesantului masacru hindu-musulman. Pogromii și expulzarea populației au avut loc în principatele Jammu și Kashmir, în Bengal și în alte teritorii.
Gandhi a făcut tot ce i-a stat în putință pentru a opri și a preveni ciocnirile comunale-religioase. În ziua declarării independenței Indiei, el se afla la Calcutta, unde au avut loc mai multe ori pogromuri hindu-musulmane. Pentru a realiza pacea intercomunitară, Gandhi a continuat o nouă grevă a foamei - a cincisprezecea din viața sa. Această grevă a foamei s-a încheiat numai atunci când reprezentanții tuturor comunităților orașului au jurat la patul din Gandhi, slăbiți de foame, să nu permită excese inter-religioase în Bengal.
Gandhi a început o nouă grevă a foamei la Delhi, încercând să prevină ciocnirile dintre partidele politice și comunitățile din întreaga țară. Dar influența sa asupra maselor indiene era deja în mod clar insuficientă. Ciocnirile religio-etnice din India au continuat.
Poate că disperarea l-a făcut pe Gandhi să meargă singur pe jos prin țară, trecând prin sute de sate, adresându-se concetățenilor prin apeluri la pace, prudență și toleranță reciprocă. În același timp, Gandhi a cerut crearea condițiilor normale de viață în India pentru musulmani. Din acest motiv, organizațiile hinduse radicale l-au acuzat pe Gandhi că a trădat interesele hindușilor și a trecut la partea musulmană. La 30 ianuarie 1948, la începutul rugăciunii de seară, a fost ucis de trei împușcături de un fanatic hindus, fost membru al partidului hindus Mahasabha.
În India, în timpul vieții sale, Gandhi a fost numit „tatăl națiunii » care „a întruchipat spiritul antic” al Indiei.
Învățăturile lui Gandhi au făcut parte integrantă din cultura politică a Indiei independente. După ce India și-a câștigat independența și a adoptat o constituție, sloganurile prosperității generale (sarvodaya) și ale non-violenței (ahinsa) formulate de Gandhi au stat la baza politicii de stat orientate social de J. Nehru. De atunci, liderii INC insistă că Congresul Național Indian este principalul moștenitor al învățăturilor lui Gandhi despre non-violență.
De-a lungul vieții sale, Mahatma Gandhi a încercat să demonstreze că doctrina non-violenței s-a născut nu prin slăbiciune, ci prin forță, nu prin lașitate în fața colonialistilor, ci prin curajul și dedicarea luptătorilor pentru independență. Ideea responsabilității personale față de sine și față de ceilalți, responsabilitatea personală pentru tot ceea ce se întâmplă în țară, pentru soarta Indiei - a fost principala în lupta politică a remarcabilului gânditor și patriot indian.
Gandhi s-a născut într-o țară colonială care se trezește la lupta pentru autoafirmare. Era în care conștiința lui se forma a rupt tradițiile. Legea spirituală trebuie să se manifeste în politică - aceasta este inovația lui Gandhi. Proclamarea activității politice ca o datorie față de Dumnezeu, care presupune necesitatea absolută a respectării principiilor religioase în politică - iubire, adevăr, non-violență - este diferența fundamentală între opiniile lui Gandhi și majoritatea sistemelor religioase.
Pentru Gandhi, nonviolența nu este doar o metodă de rezistență, o tactică de luptă, ci și principiul principal al unei viziuni holistice asupra lumii, o doctrină despre sensul vieții individuale și sociale, baza unui ideal social și politic. Făcând non-violență un principiu al comportamentului nu numai personal, ci și social, Gandhi i-a dat un caracter ofensator. De la non-rezistență la rău prin violență, el trece la rezistență non-violentă. Pentru a defini acest tip de comportament socio-politic, a fost găsit conceptul de „satyagraha”, care înseamnă „statornicie în adevăr”, „combinație de adevăr și fermitate”.
Pentru participantul satyagraha, nonviolența este un principiu de neclintit. Violența nu este permisă nu numai în acțiuni, ci și în cuvinte și chiar în gânduri și dorințe. Condamnarea păcatului este combinată cu dragostea pentru păcătos. Contradicțiile sociale sunt rezolvate în același mod ca și dezacordurile familiale - prin convingere, concesii sau, în cazuri extreme, recurgerea la rezistență nonviolentă.
Cu toate acestea, dragostea lui Gandhi pentru inamic este combinată cu o respingere puternică a nedreptății. Participarea pasivă la rezistența nonviolentă este inacceptabilă. Satyagraha implică proclamarea deschisă a cererilor și sprijinul lor efectiv într-un mod non-violent. Participanții la mișcare merg în mod deliberat la suferință, până la moarte, în numele justiției. Adepții Satyagraha se străduiesc prin comportamentul lor să influențeze activ alți oameni, nu pentru a-i forța cu forța, ci pentru a-i determina să renunțe la rău. Mijloacele de influență provoacă înfrângerea morală inamicului.
Mulți indieni l-au perceput pe Gandhi ca pe un Dumnezeu care a coborât din cer pentru a elibera India. Capacitatea lui Gandhi de a convinge oamenii, de a-i ajuta să se schimbe în bine pare supranaturală. Nu întâmplător a fost numit Mahatma - Marele Suflet. Un om mic, foarte subțire, în orice vreme înfășurat doar într-o bucată de pânză făcută acasă, cu un zâmbet copilăresc și urechi mari proeminente - a uimit cu puterea sa interioară, înțelepciunea și bunătatea infinită.
Rabindranath Tagore - un mare contemporan și prieten al lui Gandhi - a definit capacitatea lui Mahatma Gandhi de a influența oamenii după cum urmează: „A stat la pragul colibelor a mii de oameni defavorizați, îmbrăcat ca ei. El le-a vorbit în limba lor, a existat în sfârșit un adevăr viu, nu citate din cărți ... Ca răspuns la chemarea lui Gandhi, India s-a redeschis la fapte mari, la fel cum a făcut-o în primele zile când Buddha a proclamat adevărul empatiei și compasiune între toți cei vii ".
Aceste calități umane și spirituale au făcut din Mahatma Gandhi ceea ce a devenit: liderul și steagul eliberării naționale a Indiei.
Au apărut noi sarcini în Forge of Empires - așa-numitele provocări zilnice, pentru finalizarea cărora puteți obține premii bune pe parcursul zilei.
Regii și reginele care se joacă pe serverul beta sunt deja familiarizați cu aceste misiuni, a căror caracteristică principală este că acestea trebuie finalizate în doar o zi.
În prima zi, din motive tehnice, au apărut în joc după miezul nopții, astfel încât sarcina este dată cu câteva ore mai puțin.
În fereastra cu provocări zilnice există setări în care puteți specifica un moment convenabil pentru a începe o nouă provocare: trebuie să faceți clic pe pictogramele celor două trepte din colțul din dreapta sus și se va deschide fereastra corespunzătoare.
Cu toate acestea, nu va funcționa să numărați și să schimbați ora de începere a sarcinilor la cea mai apropiată (de exemplu, dacă ați terminat misiunea la ora 17.00 și doriți să începeți o nouă zi de zi la ora 18.00) - următorul test va începe nu mai devreme de o zi mai târziu.
Înainte de a începe misiunea, puteți alege una dintre cele două opțiuni de recompensă propuse. Când finalizați șapte clădiri zilnice la rând (fiecare într-o zi în joc), veți primi unul din premiile din pieptul provocatorului, unde pot exista
- sanctuarul cunoașterii (rata de scădere de 7%),
- fântână de dorințe (7%),
- bârlogul tâlharilor (11%),
- kit de reînnoire (20%),
- 2 articole de depozitare a clădirilor (25%),
- 50 CO (30%).
Dacă omiteți provocarea zilnică, nu va trebui să începeți toate cele șapte sarcini de la început, cu toate acestea, veți fi minus o finalizare.
Sfaturi pentru provocări: Secretele Forge of Empires
Misiuni în care este necesară finalizarea producției sunt întâlnite destul de des în „cotidiene”, așa că în oraș este necesar să se construiască cât mai multe clădiri de resurse pentru a petrece mai puțin timp la finalizarea testelor. De exemplu, este posibil să aveți o căutare pentru a finaliza cinci producții de 8 ore, producții de 11 ore sau 20 de producții de cinci minute.
Sarcinile de colectare sunt foarte ușor de realizat prin simpla schimbare pe piață, unde un lot poate conține 100-200 de bunuri.
Asigurați-vă că aveți întotdeauna mai multe unități în stoc în armata dvs. pentru a finaliza misiuni de distrugere a trupelor inamice.
Cel mai rapid mod de a finaliza testul pentru a activa bonusul în tavernă este alegând „Mutare suplimentară în negocierile din expediția de breaslă”, deoarece bonusul durează doar 15 minute. Dacă nu există suficient argint, puteți alege buff-ul Inflow of Coins, care costă 200 de argint, dar durează patru ore, așa că va trebui să așteptați pentru a activa al doilea bonus.
Deseori există sarcini pentru care trebuie să introduceți bunurile în trezorerie, deci asigurați-vă că le păstrați în stoc. Astfel de teste sunt vești bune pentru bresle unde există membri falsi care nu caută să completeze trezoreria cu bunuri.
Unele cotidiene includ sarcini de captare a sectoarelor de pe harta continentului. Cei care sunt obișnuiți să stea în aceeași eră de ani de zile și care au deschis deja provincii de nivelul lor vor trebui probabil să renunțe la aceste misiuni.
Motivarea clădirilor altor jucători din Forge of Empires (prieteni și vecini), precum și vizitarea tavernelor, este acum mai bună după finalizarea provocării zilnice, deoarece altfel pur și simplu nu puteți finaliza misiunea datorită faptului că veți avea ocazia să vizitați taverna sau motivează clădirea doar într-o zi.
Ceea ce determină dezvoltarea orașului și succesul în trecerea jocului. În jocul Forge of Empires, sunt implicate sarcini repetate - misiuni, pentru finalizarea cărora veți primi - pachete medii de puncte strategice, diamante, bunuri, resurse, monede.
Bonus de dezvoltare
Misiuni Forge of Empires, misiuni repetabile.
Jucătorii începători încearcă să finalizeze fiecare misiune - nu este deloc necesar să faci asta. Lista misiunilor Forge of Empires este împărțită în două tipuri - misiuni de poveste (obligatorii) și misiuni bonus (misiuni circulare) cu un buton de anulare. Cele neprofitabile pot fi anulate în siguranță, omise, dar sarcini de resurse - pentru a colecta un anumit număr de monede, resurse, câteva lucruri din clădirile de producție, cheltuiți CO - este mai bine să vă răsuciți de mai multe ori pe zi. Exemplu video în fața ta.
De aceea recomand - să nu punem clădiri militare, ci de resurse și producție - de la 3 la 12 mărfuri și o pereche de clădiri de producție - „Kuznetsov” în bronz (pe cât posibil), „Macelari” - în epoca fierului, „Ateliere de încălțăminte” - la începutul evului mediu și așa mai departe. Aceste misiuni, sarcini în Forge of Empires sunt constante, mergeți în cerc, puteți finaliza de câteva zeci de ori pe zi, sărind peste cele inutile. Acesta este un bonus semnificativ pentru dezvoltarea orașului principal - pachete de puncte strategice, un flux constant de mărfuri și, desigur, diamante gratuite pentru teritoriile în expansiune. Pentru a crește fluxul de diamante, puteți utiliza, de asemenea, mai multe lumi auxiliare, un diamant câștigat în oricare dintre lumile suplimentare poate fi cheltuit în principal.
Pentru a crește semnificativ profitul din fiecare misiune, trebuie să construiți avionul „Chateau”, la nivelul 1 veți primi o creștere de + 50%, la al 10-lea + 150%. Dacă orașele sunt în adăugare. lumile sunt construite corect, ascuțite pentru derularea constantă a misiunilor repetate, castelul poate fi numit o clădire extraordinară. Pentru bază - de dorit, în primele ere s-ar putea să nu existe suficient spațiu pentru aceasta. Bonusul se aplică și listelor de misiuni de evenimente Forge of Empires și hărți continentale; recompensele nu cresc în expedițiile de breaslă.
Jocul este strategic, deci fii un strateg - folosește la maximum bonusurile de dezvoltare. Voi adăuga un truc util pe cont propriu - cel care este primul care adaugă o listă veridică de sarcini pentru următorul eveniment FoE, să-l atașeze ref. link (invitați prieteni), diamantele pot fi câștigate oricum. În următoarele părți ale ghidului, vom lua în considerare cu atenție hărțile continentelor, modalitățile de trecere a expediției de breaslă și premiile sale utile, vom învăța cum să câștigăm o mulțime de CRM-uri, medalii și diamante.
Unul dintre cele mai izbitoare exemple ale unității multor oameni este eliberarea Indiei de colonizare de către Marea Britanie, care a avut loc nu cu mult timp în urmă - în secolul al XX-lea.
Foarte puțini oameni știu despre acest fapt istoric, deoarece, în ciuda caracterului său fără precedent, studiul său nu este inclus în programa școlilor, instituțiilor de învățământ profesional și universităților din CSI și țărilor cu un nivel de viață material mai ridicat. Pe de altă parte, studiem în detaliu momentele extrem de negative și cele mai neatractive ale vieții umane, cum ar fi războaiele, Holocaustul, Holocaustul, personalitățile dictatorilor și modurile sângeroase pe care le-au folosit pentru a obține puterea în arena mondială.
S-ar părea un paradox: oricine îl întrebați - toată lumea vrea să trăiască fericit. Atunci de ce acordăm atât de multă atenție studiului exemplelor dure din viața societății și nu acordăm atenție celor buni, amabili și demni de înaltul titlu „Om”? Dar nu vreau să fiu de acord cu această stare de fapt din societate, așa că să luăm în considerare un exemplu de umanitate autentică, curaj și perseverență interioară a unității oamenilor, care, fără o singură lovitură, prin metode non-violente, a fost capabilă pentru a elibera una dintre cele mai numeroase țări de pe Pământ de colonizarea de către un alt stat.
Totul a început când un tânăr avocat indian, Mohandas Gandhi, a fost literalmente dat afară dintr-un compartiment de primă clasă de britanici rasisti.
Un hindus educat și foarte erudit știa că o astfel de manifestare face parte doar dintr-un mare aisberg de dispreț britanic față de hinduși, în special în Africa de Sud, iar Mohandas a decis să eradice această nedreptate cu orice preț. Dar sentimentele teroriste îi erau străine, așa că a decis să urmeze calea non-violentă a neascultării civile față de legile nedrepte care încălcau drepturile hindușilor. Acestea din urmă, apropo, nu numai că nu aveau dreptul să circule în clasa întâi, dar nici nu puteau merge pe trotuare. De asemenea, li s-a cerut să poarte un act de identitate suplimentar, ceea ce alți cetățeni ai Imperiului Britanic nu trebuiau să facă. Și primul lucru cu care Gandhi a decis să înceapă eliminarea acestor nedreptăți a fost o acțiune de neascultare civilă în 1906, care a fost numită „satyagraha” (tradusă din sanscrită „persistența în adevăr”).
Potrivit lui Gandhi, satyagraha- un mijloc pentru încălcarea practică și conștientă a legilor nedrepte: „Aderați la adevăr, puterea adevărului, puterea iubirii, puterea sufletului” și mai departe: „Triumful adevărului, victoria adevărului, victoria adevărului prin puterea sufletului și a iubirii ". Ideea principală este într-un efort de a influența prudența și conștiința inamicului prin:
- non-violență (ahimsa)
- disponibilitatea de a suporta durerea și suferința
Scopul satyagrahi a fost transformând un rival într-un aliat și prieten - se credea că apelul la conștiință era mai eficient decât amenințările și violența. Conform teoriei lui Gandhi, violența duce mai devreme sau mai târziu la o creștere a violenței, în timp ce nonviolența întrerupe spirala răului și face posibilă transformarea inamicului într-o persoană cu aceeași idee. Gandhi a considerat satyagrahu nu ca armă a celor slabi, ci dimpotrivă, ca armă a celor mai puternici în spirit.
Charkha, roata tradițională indiană, a devenit simbolul noii satyagraha. La chemarea Mahatma, întreaga țară trece la autosuficiență, refuzând să cumpere bunuri englezești, inclusiv țesături scumpe. Mahatma însuși se așează la roata care se învârte și își face propriile haine și încălțăminte. Indienii nu încalcă legile, pur și simplu nu cooperează cu autoritățile. Cumpără numai produse indiene (chiar dacă sunt de calitate inferioară!), Arde țesături englezești pe care le-au cumpărat odată.
Pentru întreaga națiune, aceasta a fost o descoperire spirituală, o descoperire interioară. Se pare că dependența lor politică și economică de Anglia este rezultatul colaborării lor cu coloniștii! La început, britanicii l-au scufundat pe Gandhi de ridicol, dar în curând încep să simtă șoc - nu sunt observați, tradițiile lor nu sunt respectate, companiile lor comerciale suferă pierderi colosale. Merge atât de departe încât indienii nu îl observă pe prințul moștenitor de Wales, care vine în India. Străzile orașelor se sting când este prezentat acolo un invitat distins, întruchiparea regalității sacre.
Și dacă la început au fost puțini care au vrut să urmeze ideea lui Gandhi, atunci în timp au devenit din ce în ce mai mulți. Oamenii au fost uniți de faptul că au văzut sinceritatea intențiilor lui Mohandas Gandhi, în ciuda bătăilor și arestărilor constante, a pierderii unui loc de muncă prestigios și a altor lucruri de care o persoană obișnuită se agață cu tenacitate de-a lungul existenței sale pământești trecătoare.
Apropo, trebuie menționat că familia lui Gandhi era profund religioasă. Însă duhovnicul din parohia lor nu a folosit o singură Sfântă Scriptură în timpul slujbelor sale divine - a folosit tot ce era la îndemână. Și în timpul aceluiași discurs în fața enoriașilor, el ar putea cita mai întâi Gita, apoi Biblia, apoi Coranul, Vedele - și toate acestea au fost de la sine înțeles, de parcă nu ar exista nicio diferență față de care dintre Scripturi să citească . Și dacă vă gândiți la asta, atunci cu adevărat: care este diferența? Dumnezeu este unul. Și toți profeții au purtat același Adevăr - chiar la vremea noastră, persoanele interesate l-au îmbrăcat în diferite Scripturi, distorsionând în același timp Cuvântul lui Dumnezeu dincolo de recunoaștere și ascunzând semințele Adevărului în grămezi de pleavă. Prin urmare, se pare că duhovnicul din parohia vizitată de Gandhi și a trebuit să folosească toate sursele disponibile pentru a sparge tone de pleavă și a aduce enoriașilor boabele prețioase ale Adevărului unic.
Oricum ar fi, o astfel de abordare unică a închinării a influențat foarte mult viziunea asupra lumii despre Mohandas. Și când a planificat să obțină un tratament corect al hindușilor de către britanici, probabil că știa că această idee este întru totul în concordanță cu ceea ce Domnul Dumnezeu însuși le-a poruncit copiilor săi. Doar că poruncile Sale au fost interpretate greșit de coloniști, din cauza cărora britanicii și-au permis o atitudine inumană față de vecinii lor, pe care orice Sfântă Scriptură le poruncește să-i iubească pe ei înșiși și să nu răspândească putregaiul și să nu-i țină în sclavie.
În 1919, când Gandhi locuia deja în India și era unul dintre liderii mișcării de eliberare națională, Legea Rowlett a fost adoptată. El a permis autorităților britanice să administreze justiție împotriva membrilor mișcării de eliberare fără proces, anchetă și fără apărare juridică. Acestea. imperialii s-au înzestrat cu puteri nelimitate asupra cetățenilor din India pe care nu le-au plăcut. Nu este greu de ghicit că apariția acestei așa-numite „legi”, care, de fapt, era o adevărată nelegiuire, i-a enervat pe oameni din toată India. Gandhi și oamenii săi cu gânduri similare au călătorit în toată țara cu discursuri la mitinguri și au cerut neascultare non-violentă, organizând astfel prima satyagraha complet indiană. Acest lucru l-a făcut pe Gandhi un om binecunoscut și respectat de toți hindușii, pe care, drept urmare, oamenii îl numeau Mahatma (Sufletul Mare).
În plus, Gandhi, abandonându-și toate privilegiile și viața liberă, a luptat împotriva diviziunii de castă, înrădăcinată în rândul hindușilor, și a apărat cu înverșunare dreptul „intușabililor” de a lucra normal și de a trăi alături de orice alt hindus. Cu un asemenea zel uman pentru dreptate, chiar și în rândul hindușilor, Mahatma a câștigat o adevărată venerație împreună cu sfinții. Și cel mai interesant lucru este că britanicii nu au putut face nimic cu acest omuleț pe jumătate gol, tk. asta nu-i păsa de tot ce era lumesc - principalul lucru pentru el era interiorul, intangibilul, care era imposibil de luat.
Mahatma Gandhi i-a iubit cu adevărat pe oameni. Au simțit asta - și au ascultat ceea ce le-a oferit el pentru a-i elibera de jugul imperialistilor britanici. Drept urmare, populația multimilionară din India a făcut existența coloanei vertebrale a coloniștilor pur și simplu neprofitabilă. Oamenii au abandonat bunurile și serviciile britanice, au subminat monopolurile britanicilor și, cel mai important, nu au manifestat agresivitate. Prin urmare, ocupanții, pe de o parte, erau supărați pe „blestematele afurisite” (hinduși care lucrează, forță de muncă ieftină), dar pe de altă parte, conștiința lor le-a spus că într-adevăr nu au tratat această națiune săracă, care a suferit de jugul britanic ...
În 1936, Gandhi a început să-și publice ziarul săptămânal numit Copiii lui Dumnezeu prin care își putea transmite ideile compatrioților fără călătorii lungi pe vastul teritoriu al Indiei, mitinguri și arestări nesfârșite. Din păcate, el nu avea Internetul la îndemână, dar chiar și fără acest instrument puternic, Mahatma a reușit în continuare ca urmare a 4 acțiuni de neascultare civilă a tuturor indienilor, a numeroaselor acte de violență nejustificată și a uciderii hindușilor de către britanici, evidențiate în presa mondială, subminând afacerile britanice din India și demonstrând lumii adevărata față a coloniștilor pentru a realiza că Marea Britanie însuși a dat India independență în 1946. Rețineți că acest lucru nu a necesitat începerea unui război civil, devenirea partizanilor, acționarea împotriva moralității umane și cu forța să efectueze o lovitură de stat. Nu. Doar rezistența fermă și de neclintit în opoziție cu nedreptatea și absența metodelor violente a realizat ceva ce nu s-a întâmplat niciodată în istoria modernă. Și dacă au existat astfel de exemple în istoria omenirii, atunci cineva a „uitat” sau chiar a intenționat să uite să le descrie în cărțile de istorie.
Exemplul independenței nonviolente a Indiei față de regimul colonial vicios, nenatural și imoral deține o lecție excelentă pentru toți oamenii care simt că nu pot face nimic fără o protecție puternică. Fără bani, statut și chiar oameni cu aceeași idee cu care ar putea face cel puțin ceva pentru a îmbunătăți viața în societatea lor. Dar, așa cum arată istoria, o cauză justă este suficientă doar pentru a începe - și din toate colțurile lumii, nu vor răspunde oameni indiferenți, care cu siguranță îl vor susține pe cel care și-a asumat responsabilitatea de a începe. Exemplul unui Gandhi pe jumătate dezgolit care a cusut haine pentru el însuși, a trăit într-un ashram, nu avea o armată, bogăție și nici măcar internetul, dar în același timp avea o hotărâre neclintită și o alegere fermă de a obține dreptate este o claritate exemplu al faptului că o persoană obișnuită este capabilă de orice realizări mari.
Pe lângă faptul că povestea lui Gandhi ne învață că nu trebuie să ne fie teamă niciodată să începem o faptă bună singură, ne învață și puterea inepuizabilă a iubirii și a forței interioare. Iubire chiar și pentru cei care sunt conducătorii nedreptății, altfel le va fi imposibil să arate cât de greșit fac. Într-adevăr, într-o dispută nu există câștigători - doar învinși. Dar dacă unul dintre oponenți face în afară ceea ce este necesar, dar își iubește în mod infinit adversarul temporar, atunci acesta din urmă va vedea cu siguranță că greșește. Și poate chiar să se schimbe - și să devină propriul tău prieten și aliat! Deci, să ieșim în Lumina lui Dumnezeu - și să facem acțiunile necesare astăzi, îndreptate către Unitatea tuturor popoarelor și depășirea oricăror momente negative din viața societății noastre, fără teama de ceea ce poate să nu funcționeze! Căci se spune: „Acționați spre bine - și cu siguranță veți fi întăriți!”
Toate lucrurile personale ale politicianului și filosofului indian Mahatma Gandhi.
Ar putea fi util să citiți:
- Masaj, produse de masaj Nem Yandex Salon de masaj direct Ne pare rău;
- Cum să începeți o brutărie de la zero - un ghid și un plan de afaceri Plăcere de brutărie pentru toți clienții;
- Raft auto - consumabile cu ridicata;
- Idei pentru o afacere profitabilă;
- Ce este haina second-hand și stoc?;
- Realizarea de coroane rituale;
- Cum să păstrați evidența într-un magazin online: contabilitate, contabilitate fiscală și contabilitate a produselor;
- Plan de afaceri: cum să începeți o afacere de vânzare a cărnii;