Ce prezice albatrosul. Cum reușesc albatrosii să zboare pe uscat Un albatros poate zbura săptămâni întregi fără să aterizeze

Simbolismul albatrosului? Ce este interesant la această pasăre? Ce legende și credințe sunt asociate cu albatrosul? și am primit cel mai bun răspuns

Răspuns de la Twilight [guru]
Albatros
O imagine tipică a unui zbor lung, neîncetat și a oceanelor îndepărtate. Albatrosul prezice vreme rea și vânt puternic. Poate deveni scaunul sufletului unui marinar decedat, prin urmare este extrem de periculos să-l ucizi, deoarece acest lucru poate aduce nenorocire.
Albatrosii sunt o familie de păsări de ordinul nasului tubului. Au un cioc lung și puternic, cu un cârlig la capăt și, la fel ca alte animale cu nasul tubului, nările tubulare. Labe puternice, cu pânze. Oasele aripilor sunt puternic alungite. Sistemul musculo-scheletic are un mecanism special care permite fixarea aripii în timpul zborului într-o stare îndreptată.

Există 12-14 specii în familia albatrosilor, dintre care doar 3 se găsesc cuibărind în emisfera nordică, iar restul se găsesc la sud de ecuator. Dintre acestea, cel mai faimos este albatrosul rătăcitor (Diomedea exulans), care, la fel ca albatrosul regal (D. epomophora), poate fi considerat cea mai mare pasăre zburătoare - de la 2,5 la 3,4 m în anvergură!

Multe legende marine, răspândite astăzi, consideră că păsările sunt recipientul sufletelor marinarilor morți. Acest lucru este valabil mai ales pentru pescăruși și albatrosi. Uciderea acestei frumoase păsări pentru vechii marinari și pescari a echivalat cu uciderea unui bărbat.
Cât de puternică este credința într-un astfel de semn, dovadă elocventă a unui incident care a avut loc în iulie 1959. Transportatorul britanic Calpian Star, după o lungă traversare peste Atlantic, a acostat la Liverpool pentru a depana problemele legate de motor. În timpul călătoriei, căpitanul a prins un albatros, intenționând să-l vândă unei grădini zoologice germane. Câteva zile mai târziu, pasărea a fost găsită moartă în cușca ei. La aflarea acestui lucru, întregul echipaj al navei a organizat o grevă de ședință, refuzând categoric să continue navigarea pe navă, căpitanul căruia a fost vinovat de moartea albatrosului. Pe tot parcursul călătoriei, au fost însoțiți de nenumărate nenorociri și nenorociri, pe care marinarii, desigur, le-au asociat fără echivoc cu capturarea unei păsări. Acest caz confirmă încă o dată că credințele și semnele antichității hoare ar trebui tratate mai atent și mai atent decât mulți oameni moderni care preferă să le respingă pur și simplu ca o superstiție absurdă. Desigur, suspiciunea și credința oarbă în prejudecăți nu vor aduce nimic bun, dar totuși nu ne împiedică să privim uneori lumea mai larg decât suntem obișnuiți și să ascultăm sfaturile și îndrumările strămoșilor noștri care au ajuns la noi de-a lungul secolelor.

Pasăre peste tot - un simbol al libertății (ideea de a separa spiritualitatea de pământean), sufletul (inclusiv când părăsește corpul).

În Egipt, sufletul fiecărei persoane era descris ca un șoim cu cap uman, părăsind trupul după moarte. În epopeea Upanișadelor, păsările stau pe Arborele Cosmic: una mănâncă, cealaltă îl păzește, îl protejează. Ele simbolizează individul și sufletul universal.
Păsările fac parte din simbolistica arborelui: puterea zeității coboară în copac sau pe simbolul său - trunchiul. Două păsări pe un copac (uneori una dintre ele este întunecată și cealaltă lumină) personifică individualitatea lumii: întuneric și lumină, manifestă și ascunsă, două emisfere. Păsările sunt adesea descrise pe ramurile Arborelui Vieții cu un șarpe la baza sa; această combinație simbolizează unirea aerului și a focului.
Datorită capacității de a se ridica în sus, precum și a vederii dure, păsările devin adesea simboluri ale divinității, puterii și victoriei. În toată lumea, păsările sunt considerate mesageri (mesageri) ai zeilor.
În plus, păsările sunt un simbol al unui spirit durabil, manifestare divină, spirite ale aerului, spirite ale morților, capacitatea de a comunica cu zei sau de a intra într-o stare superioară de conștiință, gândire; imaginația, capacitatea de a se ridica deasupra ordinii.
Pasăre cântătoare - un simbol al fericirii. Pasărea din cușcă simbolizează pierderea libertății.

În multe mituri, păsările joacă un rol important în crearea lumii sau controlul forțelor naturale: de exemplu, petrelul din indienii nord-americani sau păsările fulger din Africa de Sud. Pasărea șarpe Quetzalcoatl din mitologia din America Centrală combină puterea cerească și cea terestră, adesea împărțită. În alte mituri, cerul și pământul sunt separate, iar apoi lupta păsărilor cu șerpi descrie un conflict fundamental între lumină și întuneric, spirit și carne. Pasărea și șarpele din conflict personifică forțele solare și chtonice într-o stare de război. Păsările legendare reprezintă adesea regiunile și puterile cerești opuse șarpelui chtonic.
Păsările mari sunt adesea identificate cu zeități solare, zei ai tunetului și ai vântului, iar limba lor este privită ca fulgere.
Pasăre pe un stâlp - unitatea spiritului și materiei, precum și simbolul zeului soarelui.
Păsările îl însoțesc adesea pe erou în exploatările sale, dându-i în secret sfaturi („mi-a spus micuța pasăre”), iar eroul înțelege limbajul păsărilor. Această abilitate implică comunicarea cu Cerul sau ajutorul forțelor cerești.
Întruparea în păsări atât a principiului uman, cât și a urechii cosmice este un simbolism determinat de ușurința și viteza lor de mișcare, creșterea liberă și capacitatea de a ajunge la ceruri atribuite lor. Prin urmare, grupul de simboluri se bazează pe ideea că păsările au contact cu tărâmurile divine sau, ca Porumbelul Bunei Vestiri, transmit mesaje de acolo. Celții s-au închinat păsărilor chiar din acest motiv. Șamanii și-au decorat hainele cu pene, au pus măști de păsări, încercând să „zboare” cu ajutorul lor la cele mai înalte niveluri de cunoaștere.
Vechii romani ghiceau prin zborul păsărilor și prin cântarea lor, care ar fi putut fi o încercare de a descifra cunoștințele superioare la care ar trebui să aibă acces păsările. În multe mituri, legende și basme simple, păsările aduc informații utile marilor eroi. Prin urmare, aborigenii australieni sunt foarte suspicioși față de păsări, temându-se că ar putea dezvălui secretele lor dușmanilor.
Păsările sunt deseori dotate cu capacitatea de a prezice viitorul. Se crede că sunt zeități întruchipate ale nemuririi și ale bucuriei.
Pictorii egipteni primitivi și antici, care înfățișau o persoană cu cap de pasăre, simbolizau latura spirituală a naturii umane și speranța pentru nemurire.
În unele culturi, păsările sunt considerate purtătoare de boli, de obicei corbi sau vulturi. Cu toate acestea, se crede mai mult că păsările sunt un semn bun: de exemplu, în hinduism, ele simbolizează dragostea zeilor care au trimis elixirul nemuririi - soma - omenirii.
Păsările sunt asociate cu înțelepciunea, inteligența și rapiditatea gândirii (ceea ce este destul de departe de expresia modernă „creierul păsărilor”).
Turmele de păsări sunt puteri magice sau supranaturale asociate cu zei și eroi. Imaginea ghearelor păsării semnifică aspectul întunecat și distructiv al Marii Mame.
În alchimie, două păsări rivale sunt natura duală a lui Mercur, mercurul filosofic; păsările care zboară în sus și în jos au același sens.
Pentru scandinavi, pasărea este spiritul eliberat din corp, înțelepciune (acest lucru se aplică în special corbii).
Printre celți, simbolistica păsărilor este ambiguă. Au semne ale unei zeități a unei „alte lumi” fericite sau, dimpotrivă, semne ale puterii de vrăjitorie și ale rea-voinței. Acestea sunt, de exemplu, corbi și cintezi. Zeitatea celtică Tuatha poate apărea sub formă aviară, cu pene strălucitoare strălucitoare, atârnate cu lanțuri de aur, atunci când prezice un mesaj important.
În șamanism, o pasăre este un simbol al ascensiunii la cer, a cunoștințelor mediumiste și magice. În timpul ritualurilor, șamanii poartă haine de păsări și pene. Îmbrăcat ca o pasăre, sufletul poate câștiga aripi.
Creștinii au păsări - suflete înaripate, totul spiritual, suflete în paradis. Copilul Hristos este adesea descris ținând o pasăre în mâini. În arta occidentală, o pasăre poate simboliza aerul sau atingerea. Păsările într-o cușcă (o imagine pe care Platon a considerat-o o metaforă a minții) este folosită ca atribut al figurii alegorice a Primăverii.
În Islam, păsările sunt sufletele credincioșilor care trăiesc pe Arborele Vieții. Sufletele necredincioșilor preiau păsările care mănâncă carii.
În hinduism, o pasăre înseamnă inteligență, gândind: „Gândul este cea mai rapidă pasăre” (Rig Veda); „Cel care înțelege are aripi” (Pancavimsa Brahmanan).
Pentru budiști, pasărea este un simbol al lui Buddha; înseamnă și un augur.
În taoism, corbul roșu cu trei picioare personifică principiul solar al yangului; el trăiește în Soare și poate simboliza Marea Triadă, cele mai mari trei forțe ale cosmosului: Raiul, Pământul și Omul.
Dintre chinezi, majoritatea păsărilor au o astfel de natură solară, în special macaraua, păunul, cocoșul etc .; aparțin regiunii yang, simbolizând longevitatea și norocul. În China, pasărea este considerată un simbol masculin (un omonim pentru cuvântul „penis”); totuși, „oriol sălbatic” este o expresie idiomatică pentru „fată de chemare”.
În shintoismul japonez, pasărea personifică principiul creator.

BARZĂ
Barza simbolizează viața nouă, sosirea primăverii, noroc, afecțiunea fiicei sau fiului. Cuvântul englez stork - „stork” - provine din greacă, care înseamnă afecțiune puternică; în ebraică numele berzei „Hasidah” înseamnă „evlavie”; aceste asociații lingvistice au apărut în legătură cu credința strămoșilor că berzele îi hrănesc atât pe copiii lor, cât și pe părinții vârstnici (în Roma antică, Lex Ciconaria sau „Legea berzei”, prescrisă pentru îngrijirea părinților vârstnici). Această îngrijorare emoționantă și asocierea cu primăvara, când sosesc berzele, a fost motivul pentru care berza a devenit pasărea sacră a vechii zeițe grecești Hera (Juno), patroana mamelor care alăptează.
În Europa de Nord, există convingerea că o barză aduce copiilor nou-născuți mamei. Această credință provine din ideea antică că sufletele nou-născute trăiesc într-o zonă în care există multe mlaștini, iazuri și mlaștini. O barză care poartă un bebeluș este un simbol al botezului.
Dintre evrei, barza simbolizează mila, compasiunea. Emblema iubirii speciale și a dragostei pentru copii.
În creștinism, barza simbolizează puritatea, castitatea, evlavia, vigilența. Conform legendei suedeze, barza poartă numele strigătului „styrca! styrca! " - "fii puternic! fii tare! ”, cu care l-a încurajat pe Hristos. Barza este, de asemenea, descrisă pe blazoane, întrucât a luptat cu reptile, în special cu șerpi.
Pentru slavi, barza este o pasăre totem antică, un simbol al patriei, bunăstarea familiei, confortul casei, dragostea pentru țara natală, acasă. Simbolul zeiței slave păgâne a Zorilor (dimineața și seara). Pedeapsa pentru o infracțiune cauzată unei berze (ruinarea unui cuib sau uciderea unei păsări) este un incendiu care incinerează casa ucigașului sau a lui însuși.
În artă, berzele sunt uneori reprezentate înhămate la carul lui Hermes (Mercur), precum și călcarea și uciderea unui șarpe.

ALBATROS
Albatrosul simbolizează un zbor lung, în creștere, fără niciun efort aparent. Înseamnă și povara vinovăției - un simbol care a apărut atunci când un albatros a fost ucis, încălcând un vechi tabu naval. Conform legendei, sufletele marinarilor înecați locuiesc în cele mai mari dintre păsările marine. Albatros salvează marinarii pe mare, arătând un traseu sigur; uciderea unui albatros, conform legendelor, provoacă nenorocire și moarte. În poezia lui ST Coleridge „Povestea marinarului vechi” (1798), când unul dintre marinari a ucis accidental un albatros, membrii echipajului i-au atârnat o pasăre ucisă la gât, pentru a arăta vinovatul și a devia pedeapsa de restul.
În mod tradițional, a vedea un albatros este considerat un semn bun.

BUREVESTNIK
Printre indienii din America de Nord, petrelul era considerat o creatură divină care trăia sub nori. Bătutele aripilor lui au provocat furtuni, iar sclipirea ochilor lui a provocat fulgere. Un simbol al unei furtuni care se apropie, o revoluție revoluționară.
Imaginea unui petrel - o siluetă albă a unei păsări pe fond albastru - este, de asemenea, utilizată ca emblemă sportivă, al cărei sens este un impuls îndrăzneț, tineresc.

CROW, CROW
Corbul și corbul au o simbolistică similară. În Europa, corbii vulturi au fost asociați mult timp cu războiul, moartea, pustiirea, răul și nenorocirea - un simbolism care este, de asemenea, comun în India. Datorită întunericului lor, sunt considerați simboluri ale haosului și întunericului care au precedat lumina creației.
În folclorul european, rege-corb apare, trăind pe vârful unui munte de nepătruns. Antic (există credința că corbii trăiesc până la 300 de ani) și înțelept, el personifică dreptatea. În plus, corbul are o legătură cu lumea morților, este capabil să obțină apă vie și moartă. În tradiția creștină, corbul servește ca vestitor al nenorocirii, simbolizează pe Satana și păcatul - datorită culorii sale și, de asemenea, pentru că, conform superstiției, scoate ochii morților. Odată cu aceasta, un corb cu o frunză în cioc sau pe o cupă spartă este un atribut al lui Benedict, hramul Europei; corbul care aduce mâncare este simbolul sihastrului Pavel. Profetul Ilie este uneori descris ca un corb care, din porunca lui Dumnezeu, i-a adus mâncare lui Hristos în pustie.
În Europa, simbolismul corbului a fost influențat de celți cu zeițele lor de război (Badb, Morrigan, Nemain) în masca corbilor, precum și de vikingi: zeul lor de război Odin a fost întotdeauna însoțit de doi corbi - Hugin și Munin. Acești corbi nu numai că au raportat evenimente din lumea muritoare, ci au simbolizat și concepte constructive precum mintea și memoria. Dedicat lui Odin, corbul a devenit principala emblemă pe standardele danezilor (danezii credeau că un corb erect cu aripile îndoite prezice victoria, dacă își întinde aripile, învinge).
Dintre popoarele paleoasiene, corbul a fost creatorul lumii. El este încă venerat în Chukotka și Groenlanda. Corbii care trăiesc în apropierea așezărilor umane se hrănesc nu numai cu gunoi - au dreptul la partea lor de carne. Uciderea unui corb este considerată un păcat grav. Dansul ritual antic al Corbului a fost păstrat în Chukotka. Șamanii folosesc puterea corbilor pentru zborurile mistice.
Simbolismul corbului în iudaism este, de asemenea, de natură duală: în calitate de devorator de carii, este considerat o pasăre necurată, dar în același timp simbolizează discernământul. Conform legendei ebraice, corbul era inițial alb; când Noe l-a trimis să vadă dacă apele au început să scadă și corbul s-a întors fără vești bune, penajul său s-a înnegrit.
Se crede că corbul este un asistent de călătorie și un predictor (deoarece poate reproduce vorbirea umană), ca, de exemplu, în Grecia Antică, unde era considerat mesagerul sacru al zeului Apollo și al zeiței Atena. Corbul aduce mesaje din lumea spiritelor. Corbul este, de asemenea, asociat cu cultul solar al lui Mithra. În general, corbul este un simbol al Soarelui, deoarece se credea că penajul său negru strălucitor face posibilă supraviețuirea în contact strâns cu Soarele. În Roma antică, unde strigătul unui corb semăna cu cuvântul latin „kras” („mâine”), a fost asociat cu speranța.
Vechii chinezi susțineau că corbul simbolizează izolarea persoanei care trăiește în sferele superioare. În China, corbul cu trei picioare este emblema dinastiei Shu, simbolizează răsăritul, zenitul și apusul (pe care se credea că trăiește acest legendar corb). Atât în \u200b\u200bChina, cât și în Japonia, corbul este emblema iubirii de familie. Shintoismul atribuie corbului rolul mesagerului zeilor. În mitologia japoneză, un corb și un zmeu coboară la cererea lui Dumnezeu pe pământ pentru a o conduce pe Jimma prin munți către ținuturile uniunii tribale Yamato, unde Jimmu a fondat prima dinastie imperială.
În Africa și în alte locuri, corbul este considerat un ghid de avertizare asupra pericolelor.
Eroul multor povești despre indienii din America de Nord, corbul este considerat un viclean și un înșelător. Dar, în același timp, corbul este înzestrat cu puteri mistice și este considerat creatorul universului vizibil. Proprietăți similare i-au fost atribuite de celți, scandinavi și popoarele din Siberia. Pentru eschimoșii canadieni, corbul este Tatăl poporului, Dumnezeu creatorul; uciderea unui corb poate ruina vremea.
Corbii americani, care trăiesc în turme și se hrănesc în principal cu cereale și insecte, au o reputație pozitivă și chiar eroică. Deci, în miturile indienilor Tlingat, corbul este considerat o pasăre însorită, creativă, educată; în legendele indienilor Navajo, corbul este Zeul Negru, participant la toate evenimentele din lumea animalelor. Atât miturile americane, cât și cele australiene explică întâmplător culoarea neagră a penelor de corb și nu văd acest lucru ca pe un semn rău.
În tradiția europeană occidentală, simbolismul corbului se extinde și la ruda sa apropiată, corbul. Există credința că atunci când corbii încep să-și părăsească cuiburile, prezice foamea sau o altă nenorocire; cunoscând superstiția compatrioților săi, Winston Churchill, în timpul ofensivei germane rapide din Franța din 1940, a ordonat hrănirea corbilor dacă au decis să părăsească Turnul.
În alchimie, corbul este un simbol al stării primordiale a materiei, neagră și putrezită. Dar, oricât de negru și puturos ar fi materia primordială în descompunere, în potență a reprezentat viitoarea piatră filosofală, iar alchimiștii au abordat-o cu cuvintele Cântecului Cântărilor: „Fiicele lui Ierus sunt Lima! Sunt negru, dar frumos! " O femeie care ține un corb în mâini este un simbol al procesului de fermentare (Putrefacție), sigiliul canonic al Lucrării alchimice. Corbul de pe scut este un simbol al purificării.
În heraldică, corbul este un simbol al prudenței și longevității; desenat în negru.

GOGOL
Potrivit unei legende înregistrate în Zaonezhie, „doi gogoli au înotat peste marea pre-Yul (antică, primară): primul era bel-gogol (Dumnezeu), iar celălalt era gogol negru (satana). Pasărea neagră a scos o bucată de pământ de jos, din care Dumnezeu a creat lumea pământească ".
White gogol, o rață scufundătoare, este creatorul lumii în legendele finno-ugrice.

PORUMBEL
Pace, puritate, dragoste, seninătate, speranță. Simbol creștin tradițional al Duhului Sfânt și al botezului. Există o legendă care afirmă că diavolul și vrăjitoarele se pot transforma în orice creatură, cu excepția unui porumbel și a unei oi.
Mică pasăre albă, care i-a adus lui Noe o ramură de măslin în timpul potopului, a devenit chipul lui Dumnezeu care și-a schimbat mânia în milă. Aici, la fel ca în alte mituri, porumbelul acționează ca un mesager. Într-un sens mai larg, porumbelul personifică un suflet pur; deseori este descris zburând din gura sfinților mucenici. Porumbeii simbolizează uneori și sufletele în vechi și în iconografie și în mitologia indiană. Porumbelul este, de asemenea, cunoscut sub numele de emblema creștină a castității, în ciuda asocierilor mai vechi și evidente cu pofta. A fost tovarășul zeiței semitice a iubirii Astarte, a cărui imagine s-a contopit apoi cu Afrodita greacă (Venus), precum și tovarășul lui Adonis, Dionis (Bacchus) și Eros (Cupidon). Colacul porumbeilor a fost asociat atât cu sexul, cât și cu nașterea. În Pompei, s-au găsit imagini cu falouri înaripate cu porumbei. O pereche de porumbei a fost considerată de mulți ani ca fiind o reprezentare simbolică a armoniei sexuale; poate de aceea porumbelul a devenit personificarea unei soții tandre.
În Grecia, un porumbel cu ramură de măslin ca simbol al reînnoirii vieții este emblema Atenei, un porumbel cu ramură de dafin este simbol al păcii, un porumbel cu cornucopie înseamnă un accident fericit.
În China, porumbelul este unul dintre multele simboluri ale longevității, la fel ca în Japonia, unde porumbelul cu sabia este considerat și emblema păcii.
Venerația pe scară largă a porumbelului ca simbol al păcii a apărut, cel mai probabil, datorită menționării acesteia în Biblie. Cu toate acestea, deja în primele sale comentarii la Biblie, Sfântul Ieronim a explicat că biserica prin porumbel nu înseamnă un porumbel obișnuit, ci o „turturică”, o pasăre pură, cuibărită întotdeauna pe vârful celor mai înalți copaci.
Simbolul pacificator - porumbelul păcii (emblema internațională a păcii) - s-a răspândit în secolul al XX-lea datorită celebrului tablou al artistului Pablo Picasso.
La nord-americani, imaginea unui porumbel este sinonimă cu „slab” (spre deosebire de un șoim).

GÂSCĂ
Există două grupuri de semnificații simbolice ale gâștei: primul este asociat cu gâscă sălbatică, al doilea cu gâscă domestică.
Gâsca sălbatică simbolizează vigilența, iubirea, fericirea în căsătorie, loialitatea. Este un simbol solar, mai ales în Egipt. Un semn de libertate, iluminare și, datorită zborurilor sezoniere, un simbol al toamnei și primăverii.
În Egiptul antic, gâsca era considerată o pasăre care a depus un ou, din care a ieșit soarele. El a fost numit și mesagerul zeilor. Gâsca a devenit emblema faraonilor, care, în viziunea vechilor egipteni, erau întruchiparea Soarelui. Când noul faraon a urcat pe tron, preoții au eliberat patru gâște ca mesageri în toate cele patru direcții cardinale. Gâștele sacrificate la solstițiul de iarnă simbolizau soarele care se întorcea.
Simbolismul însorit pozitiv al gâștei sălbatice se suprapune cu lebada în multe feluri; de fapt, ele sunt interschimbabile, mai ales în tradiția celtică.
În Roma antică, gâsca a fost dedicată zeului războiului, Marte, și apoi a devenit o emblemă triumfătoare a vigilenței - după un faimos incident din 390 î.Hr. e., când strigătele gâștelor sacre din templul lui Juno i-au alertat pe apărătorii din Capitol Hill despre atacul galilor. Vechii greci asociau gâsca cu Hero, Apollo, Eros și zeul mesager Hermes.
În China și Japonia, gâsca sălbatică este considerată, pe de o parte, un semn masculin, de soare, iar pe de altă parte, sensul unei gâște ca pasăre lunară, de toamnă, este mai des întâlnit.
În mintea șamanilor asiatici și a brahmanilor indieni (brahmini), gâsca era un „animal călare” pe care sufletele căutau să scape din cercul continuu al existenței.
Cea mai veche mențiune a gâscei domestice ca simbol se întoarce la zeul sumerian al gospodăriei și al creșterii vitelor Bau. În folclor, gâsca apare ca o creatură vorbăreață, îngrijitoare de mamă, oarecum stupidă (de unde și expresia „gâscă proastă”). Simbolismul sexual al gâștei, asociat cu Priapus în Grecia antică, a fost, de asemenea, răspândit, iar observația unei gâște care își întinde gâtul și clătină din cap într-o stare entuziasmată a fost înrădăcinată în expresia „umblând pe o gâscă”.

MIERLĂ
Merla în creștinism înseamnă tentația cărnii (cântec dulce și penaj negru). În ispitele Sfântului Benedict, diavolul apare sub forma unei merle.

MACARA
În China și Japonia, macaraua simbolizează vigilența, longevitatea, înțelepciunea, devotamentul, onoarea. Conform legendei, macaralele se adună într-un cerc pentru a-și proteja regele, în timp ce cu un picior stau pe pământ, iar cu celălalt strâng o piatră: dacă macaraua adoarme, piatra cade și o trezește (Aristotel descrie o astfel de macara).
În China, imaginea unei macarale care zboară spre Soare este un simbol al aspirațiilor sociale, corpul său alb ca zăpada este un simbol al purității, iar capul său roșu este focul vieții. O macara singură, care nu este adiacentă turmei, este considerată un simbol și însoțitor al sfântului taoist. În Japonia, este un simbol al înțelepciunii.
Simbolismul opus este inerent acestei păsări din India, unde macaraua este un simbol al trădării și în unele regiuni celtice, unde această pasăre este considerată un vestitor al nenorocirii.
În Egipt, macaraua cu două capete este un simbol al prosperității. Anticii au fost impresionați de rezistența și frumusețea macaralei, de dansurile complexe de împerechere, de vocea puternică și de aspectul clocitor. Dansul macaralelor este unul dintre cele mai vechi prototipuri de dansuri rotunde.
În Grecia antică, strigătele macaralei în timpul migrației anunțau timpul însămânțării de primăvară și începutul recoltei. În Africa, macaraua este asociată cu puterea vorbirii. Re-zborurile sale de primăvară au devenit un simbol al renașterii spirituale și corporale. Acest simbolism este adesea împrumutat de arta creștină.
În toată lumea, macaraua este un simbol al comunicării cu zeii.
În Rusia, macaralele, împreună cu berzele și privighetoarele, sunt considerate „păsări ale lui Dumnezeu”. Simbolismul macaralei este asociat cu Soarele. Acest lucru se manifestă prin sunetul apropiat al cuvintelor folosite pentru a desemna căldura: zheravik este un omonim care denotă atât o macara, cât și cărbuni fierbinți; mestecat, fierbinte - arzător, fierbinte, roșu-fierbinte; macara cu coroană roșie. Imaginea acestor păsări pe prosoapele antice din regiunea Niprului le caracterizează și ca o specie cultă de păsări ale Soarelui. Sosirea lor, apariția puilor și plecarea sunt asociate cu trei faze ale ciclului solar: echinocțiul de primăvară și toamnă și solstițiul de vară.
În ornamente, macaralele dansante sunt adesea descrise împreună cu Semargls, patroni de plante și lupi, al căror patron era Sfântul Gheorghe („Ziua Yegoriev” - 23 aprilie).
Macaraua heraldică este reprezentată cu o piatră într-o labă și servește ca o emblemă a vigilenței: protejează turma de atacurile inamice.
Oamenii de știință din Anglia secolului al XIV-lea au folosit un semn asemănător săgeții pentru a indica cine este descendent din cine. Un simbol similar, care amintește de amprenta unei macarale pe nisip umed, a fost cunoscut în curtea franceză sub numele de pied-de-grue (literalmente - „amprenta macaralei”). De-a lungul timpului, termenul a început să fie folosit în Anglia într-o varietate de forme, până când s-a stabilit forma modernă a cuvântului „pedigree” - „pedigree” („pedigree”).

PESCĂRUŞ
În tradiția chineză, pescarul simbolizează grația, nobilimea, seninătatea, liniștea, frumusețea, demnitatea, viteza, natura modestă, predispuse la singurătate și fidelitatea conjugală.
În Grecia antică, era asociat cu o calmă tristă. În mitul lui Alcyon (Haokion), Zeus a transformat-o pe ea și pe soțul ei Seiks într-o pereche de pescari regi. Când pescarii de mare au decis să construiască un cuib peste mare, tatăl lui Alcyone, zeul vântului Aeolus, a menținut apele calme timp de șapte zile pe an, astfel încât fiica sa să se poată înmulți.
Ibisul este o pasăre sacră a egiptenilor. Simbolul înțelepciunii. În Egiptul Antic, ibisul era considerat întruchiparea zeității lunare Thoth, cel mai mare zeu al Egiptului, sfântul patron al cunoașterii oculte, care a dat omenirii o limbă scrisă. Este descris ca un om cu capul unui Ibis.
Ibisul apare frecvent în iconografia egipteană; a fost mumificat și plasat în morminte regale pentru a explica morților secretele vieții de apoi.
Se crede că ibisul poate trăi numai în Egipt și, transportat în alte țări, moare acolo de melancolie.
În cele mai vechi timpuri, ibisele alb-negru erau dedicate lunii. Dar toate celelalte tipuri de ibis au fost, de asemenea, venerate, deoarece au distrus ouăle de crocodili, care erau simbolul hidosului Tifon. Această pasăre este numită și gardianul recoltei. A ucide un ibis, chiar și accidental, era considerat o crimă teribilă.

WREN
Wren este „micul rege” așa cum se numește în Țara Galilor. În Occident, el este adesea numit regele păsărilor. El, ca un porumbel, poate reprezenta Duhul Sfânt, dar poate simboliza și o vrăjitoare. Wren este dedicat Triptolemului grecesc și Taliesinului celtic. În Irlanda, wrenul este asociat cu puterea profetică a druizilor. În Scoția, wren este Puiul Domnului Cerului. Uciderea lui Wren atrage după sine o nenorocire foarte mare, deși în Anglia și Franța, în vremuri antice, a fost vânată de Crăciun, ucisă și atârnată pe un stâlp, după care au făcut o procesiune în jurul ei și apoi au fost îngropate în curtea bisericii, care a fost asociată cu moartea bătrânului. al anului.
Dintre indienii din America de Nord, această pasăre cântătoare abilă este venerată ca un simbol al fericirii.

CUC
Simbol ambivalent. Pe de o parte, cucul este un simbol al unui freeloader, un mocasin, de unde și cuvântul englezesc „încornorat” (soț păcălit). În Europa, această pasăre este asociată cu invidia și aventurismul. Cucul este, de asemenea, un simbol al tristeții și al văduviei. Yaroslavna din „Oastea lui Igor” o întristează pe soțul ei cu zigzitul (cucul) de pe zidul orașului. Simbolul unei mame care își abandonează copiii.
Pe de altă parte, această pasăre se caracterizează printr-un simbolism pozitiv mai des întâlnit: purtători de primăvară, vară sau bogăție. Există convingerea că atunci când auzi un cuc, trebuie să-l scuturi de noroc cu monede. Aceasta este o pasăre profetică, prezice câți ani mai are o persoană de trăit. De asemenea, un simbol al prieteniei fetei.

A INGHITI
Rândunica simbolizează sosirea primăverii, viața nouă, reînnoirea, învierea.
Este considerată o pasăre sacră a zeiței Isis în Egiptul antic și zeițele maternității în alte culturi. Simbolul nașterii. În China, unde sosirea rândunelelor coincide cu ritualurile fertilității de primăvară în zilele echinocțiului de martie, se crede că în casa pe care o aleg aceste păsări pentru cuibărire vor avea loc în curând și se vor naște mulți copii. Rândunica heraldică este adesea descrisă fără picioare: conform credințelor medievale, această pasăre trăiește întotdeauna pe cer și nu aterizează niciodată pe pământ.

LEBĂDĂ
O imagine romantică, întruchiparea poeziei și a frumuseții. Un simbol contradictoriu: lumină și moarte, transformare și melancolie, principii masculine și feminine, semnificative în special în literatură, muzică și balet. Lebăda albă - un semn solar, masculin - a devenit eroul strălucit al operei lui Wagner Lohengrin și alte povești despre cavalerul lebedei. Ca simbol al tandreții, frumuseții și grației feminine, lebădă a apărut în baletul PI Ceaikovski Lacul lebedelor. Această ambiguitate poate fi urmărită din timpuri străvechi: în Grecia antică, lebada era un atribut atât al Afroditei (Venus), zeița iubirii și frumuseții, cât și al lui Apollo, zeul poeziei, divinației și muzicii.
Mitul lebedei și Leda este asociat cu tema constantă a transformării în simbolismul lebedei: Zeus, pentru a obține frumusețea Leda, a apărut în fața ei sub forma unei lebede.
Ca urmare a unor astfel de mituri, simbolismul pasiunii mulțumite și al iubirii decolorate sau pierdute a fost înrădăcinat în lebădă.
În Grecia antică, se credea că lebedele cântă o singură dată în viața lor - înainte de moarte, iar acest cântec are o frumusețe nepământeană. În plus, lebedele formează o pereche pe viață și se crede că, după moartea unei păsări, a doua cade ca o piatră de la o înălțime mare și se sparge. Prin urmare, lebada este un simbol al iubirii adevărate, inseparabilității și morții romantice.
În tradiția celtică, lebada este asociată cu inspirația bardilor (deși uneori este înlocuită cu o gâscă). În legenda finlandeză a lebedei, aceasta simbolizează apele râului care curg în viața de apoi.
Iar iconografia lebedei este adesea asociată cu harpa și aspectele lumii ale vieții spirituale.

ROBIN
Robin este unul dintre cele mai utilizate simboluri ale creștinismului. Uneori, ea înlocuiește căprioara din legendara poveste a unei păsări care a smuls un ghimpe din coroana de spini a lui Iisus Hristos când a mers pe jos spre Calvar și a fost pătată cu sângele său. Acest sânge i-a lăsat o amprentă pentru totdeauna. În acest context, robinul simbolizează încrederea. Cu toate acestea, există o altă interpretare care a prins contur în superstițiile europene: un pustiitor prezice moartea, iar nenorocirea îl așteaptă pe cel care o ucide.
Într-un sondaj din 1960 realizat de Consiliul internațional pentru conservarea păsărilor, această pasăre a devenit, de asemenea, un simbol național al Marii Britanii.

VULTUR
„Dintre toate păsările, un om înțelept a ales un vultur pentru a desemna puterea regală, o pasăre care nu are nici frumusețe, nici glas, nu este aptă pentru hrană, dar vorace, nesăbuitoare, care urăște totul, un dezastru pentru toți, care posedă arta uimitoare de a face rău mofturi să o facă "(Erasmus din Rotterdam).

Vulturul, stăpânul aerului, este unul dintre cele mai comune, simboluri univoce și universale care întruchipează puterea, viteza și alte semne ale lumii animale în toată măreția ei. Regele păsărilor.
Cel mai important simbol solar al tuturor zeilor, conducătorilor și războinicilor soarelui. Asociat cu măreție, putere (mai ales imperială), dominație, curaj, inspirație, ridicare spirituală. Personifică Soarele de la amiază, înălțarea, inspirația, eliberarea de legături, victoria, mândria, contemplația, apoteoza, originea regală, curajul, puterea, înălțimea, elementul aerului.
Vulturul nu este doar un tovarăș al tuturor marilor zei, ci adesea personificarea lor directă. După cum spune unul dintre miturile grecești, când zeii olimpici aveau nevoie de un paharnic, zeul suprem Zeus a trimis un vultur pentru tânărul frumos Ganimedes (conform unei alte versiuni, Zeus a zburat singur, transformându-se în vultur). Într-un alt mit, furia lui Zeus s-a transformat într-un vultur și a chinuit ficatul lui Prometeu.
În Persia antică și Roma antică, vulturul era venerat ca un simbol al victoriei, iar zborul său a fost perceput ca un semn al succesului militar. Vulturul a servit drept emblemă a împăraților și a generalilor romani; imaginile sale erau purtate pe standardele legiunilor romane.
Vulturii cu două capete sunt atribute ale zeilor gemeni și pot însemna toată cunoașterea și puterea dublă.
Conexiunea dintre vultur și zeii cerului are o tradiție străveche și puternică în vechile culturi egiptene, vest-asiatice, indiene și orientale. Vulturul cu mâini umane este vechea emblemă siriană a adoratorilor de soare. În Egiptul antic, vulturul era un simbol al zilei și al soarelui, așa că a devenit emblema sfințeniei.
Vulturul este adesea un simbol atât al unei furtuni sau al furtunii, cât și al soarelui, adică este asociat atât cu lumina, cât și cu fertilitatea.
Rivalitatea dintre un vultur și un taur, între un vultur și un leu, în care vulturul câștigă întotdeauna, personifică triumful spiritului și intelectului asupra naturii carnale. Garuda, omul-pasăre pe care a zburat zeul vedic Vishnu, este adesea descris ca luptând împotriva șerpilor care personifică răul.
Lupta cu un vultur cu un șarpe sau imaginea unui vultur cu un șarpe înăuntru
ghearele simbolizează victoria spiritului. În această bătălie, vulturul personifică forțele binelui, iar șarpele - forțele chtonice, rele. În plus, vulturul înseamnă lumină nemanifestă, iar șarpele înseamnă întuneric nemanifestat. Pe de altă parte, combinația simbolurilor unui vultur și a unui șarpe reprezintă unitatea aerului și a pământului (uneori un leu înlocuiește un șarpe, așa cum, de exemplu, în alchimie), constituie un tot cosmic, o combinație de spirit și materie.
În alchimie, un vultur în creștere înseamnă partea spirituală eliberată a primei materii, prima materia. Vulturul este, de asemenea, simbolul ermetic al sulfului, adică misteriosul foc al Scorpionului și Poarta Marelui Mister. Vulturul dublu înseamnă mercur androgen. Vulturul și leul încoronat sunt vânt și pământ, mercur și sulf, principii volatile și înghețate. Vulturul și leul încoronat sunt considerate o reprezentare simbolică a dublei unități a principiilor de mutabilitate și imuabilitate.
Potrivit credințelor evreiești, un vultur își poate arde aripile la soare și poate cădea în ocean, de unde apare cu o nouă pereche de aripi. Această poveste este unul dintre motivele simbolice ale botezului creștin. Vulturul este descris nu numai în litere, ci și în amvonurile bisericii - ca emblemă a sfântului apostol și evanghelist Ioan Teologul, purtând Cuvântul lui Hristos. În iconografia creștină medievală, vulturul este asociat cu înălțarea lui Hristos, cu rugăciuni trimise în cer, cu coborârea milostivirii lui Dumnezeu și victoria asupra răului (în cazul în care vulturul este reprezentat cu un șarpe în cioc). Baptiștii folosesc imaginea vulturului pentru a reprezenta o viață nouă. Pe lutrul bisericii, unde este așezată Biblia, vulturul este reprezentat cu aripile întinse în lateral, ceea ce simbolizează inspirația divină și puterea spirituală.
Celții asociază vulturul cu apele vindecătoare.
Dintre nomazi, în special în Asia de Nord, vulturul este un simbol șamanic al Tatălui, penele sale sunt folosite în ritualuri de inițiere și ritualuri în care șamanul „comunică” cu spiritele.
În budism, un vultur este o pasăre pe care zboară Buddha, un atribut al lui Amoghasiddhi.
În China, vulturul personifică puterea, energia yang, puterea, războinicul, curajul, perseverența, vederea acerbă, neînfricarea. Vulturul și corbul sunt asociați cu zeii războiului.
În mitologia indienilor din America de Nord, vulturul apare ca un mijlocitor între cer și pământ și, în plus, un simbol al zilei. Coafura cu pene de vultur reprezintă Pasărea Thunder, spiritul lumii. În unele cazuri, un vultur alb simbolizează un bărbat și unul maro - o femeie.
În America Centrală, vulturul și jaguarul simbolizează unitatea și opoziția cerului și a pământului. Pentru azteci, vulturul este puterea cerului, Cerurile strălucitoare, Soarele care răsare, devorând șarpele întunericului.
Dintre aborigenii australieni, vulturul, la fel ca șoimul, este echivalat cu zeități.
În heraldică, vulturul este un simbol al puterii, al dominației, al generozității și al previziunii. Pe blazoane, vulturul este cel mai adesea descris mai întâi cufăr zburător, cu aripile ridicate în sus sau în creștere. Poate fi cu unul sau două capete. Încă din zilele întemeietorilor Romei Romulus și Remus, el a fost descris pe standarde ca „pasărea lui Jupiter”. Hitiții au folosit ca emblemă imaginea unui vultur cu două capete, care a fost probabil percepută și de turcii seljucizi în timpul cruciadelor lor. După cucerirea creștină a Palestinei, vulturul cu două capete a devenit stema Mândriei. Vulturul se găsește și ca atribut al imaginii alegorice a Mândriei.

PĂUN
Glorie strălucitoare, nemurire, măreție, incorupție. Este, de asemenea, un simbol al mândriei și vanității.
În culturile antice din India și mai târziu în Iran, coada magnifică a păunului a devenit un simbol al Soarelui atotvăzător și al ciclurilor cosmice eterne. De vreme ce șerpii din simbolismul iranian erau considerați dușmani ai Soarelui, se credea că păunul ucide șerpii pentru a-și folosi saliva pentru a crea „ochi” irizați de bronz-verde și albastru-verzi pe penele cozii sale. Datorită strălucirii strălucitoare a cozii păunului, aceasta a fost comparată cu zeii nemuritori. În Persia, curtea șahului era numită „tronul Păunului”; păunul a fost, de asemenea, asociat cu tronul zeului hindus Indra Amitabha (care, conform tradiției chineze, este principalul din paradisul budist) și cu aripile heruvimilor care susțin tronul lui Iehova. Păunul însoțește unii zei hindusi, precum Sarasvati (zeița înțelepciunii, muzicii și poeziei), Kama (zeița dorințelor sexuale) și zeul războiului Skanda (care ar putea transforma și otravă într-un elixir al nemuririi).
Când păunii au apărut în Marea Mediterană (Biblia relatează că regele Solomon a adus „aur și argint, și fildeș, și maimuțe și păuni”), au devenit acolo un simbol al firmamentului stelar și, ca urmare, toată unitatea și interconectarea. În plus, în mitologia greco-romană, păunul este dedicat soției lui Zeus, Hera (Juno). Potrivit legendei, când Hermes a ucis Argus atotvăzător, cu o sută de ochi, Hera l-a reînviat sub forma unui păun, punându-și ochii pe coadă.
Păunii simbolizează, de asemenea, măreția, autoritatea regală, superioritatea spirituală, creația ideală. În Roma antică, păunul era considerat emblema împărătesei și a fiicelor ei, în timp ce vulturul era pasărea împăratului.
În China, această pasăre este emblema dinastiei Ming.
Fiind emblema budistă a lui Avalokiteshvara (Kuan-yin în China), păunul simbolizează previziunea compasională.
În arta decorativă islamică, unitatea contrariilor (Soarele la zenit de lângă luna plină) este descrisă ca doi păuni sub Arborele Mondial.
În Persia, doi păuni, așezați pe laturile opuse ale Arborelui Vieții, au servit drept alegorie pentru polaritatea unei ființe umane, bazată pe o unitate cosmică care se manifestă sub forma unui copac.
În Asia de Sud-Est, „dansul păunului” reflectă ideea originală a simbolismului solar al acestei păsări, „moartea” sa figurativă ar trebui să provoace ploaie.
În creștinism, „ochii” penelor de păun simbolizează uneori biserica „atotvăzătoare”. Din moment ce această pasăre își reînnoiește penajul (se crede că pe măsură ce păunul îmbătrânește, penele sale sunt reînnoite, devenind din ce în ce mai frumoase), a devenit un simbol al nemuririi, precum și al învierii, deoarece se credea că carnea nu putrezește, chiar și după ce a stat trei zile în pământ. Pauni apar uneori în arta creștină în scene ale Nașterii Domnului sau bând dintr-un pahar, în ambele cazuri ca un simbol al vieții veșnice. Pe de altă parte, doctrina creștină a unei vieți umile a condus la faptul că păcatele mândriei, luxului și vanității au început să fie identificate cu imaginea păunului, prin urmare, în arta occidentală, păunul este cel mai adesea personificarea Mândriei.
În unele țări, păunul este considerat un vestitor al necazurilor: penele sale sunt numite „ochii diavolului” și „avertizează” despre prezența unui trădător.
Hindusii considerau păunul o pasăre sacră. A păstra un păun la fermă însemna să te protejezi de șerpi. Păunii tolerează cu ușurință un îngheț ușor și, dacă un păun este ucis sănătos și nu moare de boală, este incoruptibil: carnea nu putrezește într-un climat cald, ci se micșorează, se transformă în piatră.
În Rusia, s-a dezvoltat o atitudine diferită față de păuni. Întrucât doar o persoană foarte bogată își putea permite să reproducă aceste păsări rare, toate calitățile care erau urâte în stăpân au fost transferate „păsării stăpâne”. Prin urmare, în Rusia, păunul este o emblemă a aroganței, a neprihănirii de sine și a aroganței.
În heraldică, păunul este descris cu un penaj slab. În „blazon” (limbajul heraldicii) se numește „un păun în mândria sa”.

PELICAN
Pelicanul simbolizează sacrificiul de sine și dragostea părintească, precum și mila.
Există mai multe legende conflictuale. Potrivit unuia dintre ei, femeia pelican sugrumă puii născuți dintr-un exces de dragoste; trei zile mai târziu, masculul apare în cuib și se rupe în sânge cu ciocul pentru a reînvia puii cu acest sânge. Potrivit unei alte legende, rolurile se schimbă: masculul ucide puii cu furie, iar trei zile mai târziu apare o femelă, rupându-și sânii pentru a-i hrăni și astfel să-i reînvie. Există o altă opțiune: la amenințarea înfometării, mama pelican își rupe sânii și, sacrificându-și propria viață, hrănește puii cu sângele ei. Legenda își poate avea originea în Prguzyu ^ sh, o carte fantastică despre păsări și animale scrisă într-o manieră religioasă. Poate că aceste legende se bazează pe faptul că pelicanul ia proviziile alimentare din punga sa de scoarță.
Scriitorii creștini timpurii au comparat un descendent care se hrănește cu pelican cu carnea sa cu Iisus Hristos, care și-a sacrificat sângele pentru mântuirea omenirii. Din secolul al XIII-lea, pelicanul a fost una dintre cele mai faimoase alegorii ale lui Hristos. În Divina Comedie, Dante îl numește pe Hristos „Pelicanul nostru”. De aceea, pelicanul este uneori descris în scene ale răstignirii lui Hristos, unde personifică natura umană a lui Dumnezeu fiul și este un cuplu al păsării Phoenix. Așa-zisul pelican cuvios era adesea descris în bisericile medievale.
În artele vizuale, imaginea canonică este un pelican într-un cuib în vârful unei cruci. În naturile moarte, pelicanul este un simbol al îndurării.
Pelicanul este, de asemenea, un simbol fundamental al ocultismului european (în primul rând alchimiști și rozicrucieni), exprimând faza sacrificării de sine în numele unei vieți noi și a transformării eterne și renașterii vieții în forme fizice noi și noi.
În heraldică, pelicanul este un simbol al devoțiunii filiale, venerație pentru părinți. Această pasăre este de obicei descrisă ca un vultur sau o macara, stând într-un cuib și încercând să hrănească puii cu sângele ei. Uneori este reprezentată figura unui pelican singuratic, provocându-i răni.

PREPELIŢĂ
Simbolismul prepelițelor: bunătatea, ardoarea și vitejia - se bazează pe culoarea maro-roșiatică a păsării, a naturii sale făcătoare și a revenirii din locurile de iarnă printre primele păsări migratoare. Prepelița este asociată cu insula greacă Delos, locul de naștere mitic al zeului soarelui Apollo și al zeiței vânătoarei Artemis. Prepelița este un simbol al priceperii militare din Roma și China. Chinezii asociază prepelița cu sudul, focul, focul, vara. Asocierea prepelițelor cu lumina este confirmată de mitul hindus al zeităților gemene Ashvin, care a eliberat prepelița (simbolizând primăvara) din gura lupului (iarna). În Europa, zborurile nocturne de prepeliță sunt asociate cu vrăjitoria, dar, în general, are o reputație pozitivă, mai ales în rândul israeliților, cărora le-a servit ca hrană în deșert în timpul Exodului.

COCOŞ
Personifică vigilența, curajul, curajul, prevederea, fiabilitatea. Vestitorul zorilor este un simbol al Soarelui și al renașterii spirituale (în Evul Mediu, o paletă sub formă de cocoși a fost instalată pe turlele caselor și bisericilor ca simbol al disponibilității pentru a întâlni zorile dimineții). Aceste calități prevalează asupra mândriei, aroganței, poftei, care sunt, de asemenea, inerente în el.
Cocoșul este asociat cu zorii, Soarele și lumina printre toate popoarele, cu excepția celților și scandinavilor, unde este mesagerul lumii interlope: cocoșul stăpânește sufletele, cheamă morții la luptă, avertizează zeii de pericol.
În Grecia antică, cocoșul este un atribut sau însoțitor al multor zei, inclusiv Zeus, Apollo, Attis, Persefone (zei și zeițe ale renașterii), Ares și Athena (zeități războinice), Hermes (mesagerul zeilor) și Aesculapius (zeul vindecării). El este, de asemenea, o pasăre tradițională de sacrificiu.
Romanii înseamnă „al treilea ceas al timpului”: între miezul nopții și zori.
În arta occidentală, cocoșul poate personifica pofta. Acest simbolism este observat în alte tradiții: printre romani, cocoșul este un totem falic; în jargonul englezesc, cuvântul „cocoș” înseamnă un membru de sex masculin; în omul-dala tibetan, ilustrând învățăturile lui Buddha, cocoșul este un simbol al poftei. Printre comorile Vaticanului se numără o statuie de bronz a unui cocoș cu un trunchi masculin și un cap de penis în locul unui cap; pe soclu scrie: „Mântuitorul lumii”.
În tradiția creștină, simbolismul cocoșului este în general pozitiv. Este un simbol al luminii și al renașterii, opoziție față de întunericul ignoranței spirituale. Adesea cocoșul servește drept girouă în biserici, ceea ce simbolizează vigilența în raport cu tot felul de rele. Potrivit credinței populare, fantomele nocturne și spiritele rele dispar odată cu primul corb al unui cocoș. Acest simbolism de protecție solară inerent cocoșului poate fi urmărit în timpuri străvechi, a fost răspândit în Orientul Mijlociu.
Legenda negării lui Hristos de către ucenicul său Petru a lăsat o amprentă asupra simbolismului cocoșului. Dorind să-l avertizeze pe Petru împotriva trădării, Isus i-a spus la Cina cea de Taină: „Cocosul nu va cânta până nu Mă vei nega de trei ori”. Corbul cocoșului a marcat sfârșitul acelei nopți. Mark Evanghelistul relatează că, după a treia negare a lui Petru, „cocoșul a cântat a doua oară”. Era dimineața devreme a Vinerea Mare. Cocoșul care cântă este o reamintire a negării lui Petru, dar și un simbol al pocăinței și slujirii sale ca prim papă. Această legendă amintește, de asemenea, de poteca situată chiar în vârful uriașului ceas al Catedralei din Strasbourg. Ori de câte ori figura lui Petru apare printre apostoli, se aude cântatul cocoșului. Din acest motiv, cocoșul a devenit unul dintre atributele Sfântului Petru, care, la rândul său, este considerat patronul ceasornicarilor.
În Islam, se crede că cocoșul era o pasăre uriașă, văzut de Mahomed în Primul Rai al Paradisului, strigând: „Acesta nu este Dumnezeu, ci Allah”. Unele popoare africane consideră cocoșul un ghicitor și posesor de cunoștințe secrete, prin urmare îl asociază cu vrăjitori.
În China, unde cocoșul roșu este asociat cu apusul și toamna, cuvântul „cocoș” este un omonim pentru „noroc”; un cocoș roșu scoate focul din casă, iar un cocoș alb - fantome; cocoșii pot fi sacrificați, dar din respect nu mănâncă. Cocoșul este un simbol al celor cinci virtuți chinezești: demnitatea în război, virtutea în timp de pace, curajul, fiabilitatea și generozitatea (aceasta din urmă provine din obiceiul remarcabil al cocoșului de a oferi mâncare găsită mai întâi găinilor și abia apoi o mănâncă el însuși). Un cocoș viu sau imaginea acestuia este folosit într-o ceremonie funerară ca talisman pentru a îndepărta răul.
În Japonia, cocoșul este un animal sacru. I se oferă deplină libertate de mișcare în templele șintoiste. Cocoșul îi cheamă pe credincioși la rugăciune - o amintire a modului în care a chemat-o odată pe zeița soarelui Amateramu din peștera în care își ascundea lumina.
În budism, cocoșul personifică dorințele senzuale și este unul dintre cele trei animale emblematice (împreună cu porcul și șarpele) care însoțesc o persoană în cercul nașterii și al morții.
În alchimie, Cocoșul simbolizează partea volatilă a substanței de piatră - apă vie, activă, uscată (în contrast cu imaginea Vulpii). În tratatul lui Vasily Valentin „Cele douăsprezece chei” citim: „Sarea Stelelor este protejată de daune; și când va fi necesar, îi va face să zboare de o pasăre, iar Cocoșul va devora Vulpea, va sări în apă și se va îneca, iar apoi, câștigând viață cu ajutorul focului, va fi sfâșiat de Vulpe. "
În calendarul estic, această pasăre - singura din regatul păsărilor - aparține celui de-al nouălea an din ciclul de doisprezece ani.
Galii purtau imaginea unui cocoș pe arme și stindarde, ulterior a devenit emblema Galiei (grație jocului de cuvinte din limba latină, în care „gallus” înseamnă atât „cocoș”, cât și „fiere”). În Franța, este considerat emblema independenței și libertății, precum și înfricoșător și arogant.
Pentru slavii din Est, atunci când s-au mutat într-o casă nouă, cocoșul a jucat rolul unui „dublu” al proprietarului. Dacă cocoșul a petrecut noaptea în siguranță, atunci a fost posibil să se mute. Cocoșul simboliza elementul focului și era un talisman împotriva spiritelor rele. Imaginea sa împodobea adesea frontonul acoperișului locuințelor slave. Un motiv popular pe ritual și prosoape de nuntă. Simbolul tipului: în ajunul Crăciunului fetele ghiceau „pe cocoș” într-un cerc: dacă cocoșul vine și pică o grămadă de cereale, atunci mirele va fi bogat și economic.
Simbolul focului: „Lasă cocoșul”.
Fiind cea mai plină de viață dintre păsări (faimoasa „luptă de cocoși”) servește ca simbol al luptei și al luptei.
În heraldică, atunci când este descris un cocoș, un pieptene și o barbă, un cioc deschis (cocoș cântând) poate fi distins cu o vopsea specială. Un cocoș cu piciorul ridicat înseamnă dorința de a accepta o luptă.

UN PAPAGAL
Este considerat universal un mesager, un mediator între lumea umană și alte lumi - simbolism care reflectă capacitatea acestei păsări de a imita vorbirea umană. Din același motiv, papagalii sunt înzestrați cu darul profeției. În India și America Centrală, acestea sunt considerate capabile să provoace ploi. Papagalul este un atribut al zeului hindus al iubirii, Kama. În poveștile populare chinezești, papagalii își informează soții despre infidelitatea soțiilor lor; Papagal (adică vorbitor inactiv) este un termen de argou chinezesc pentru fetele de bar. În viața de zi cu zi, un papagal simbolizează nesinceritatea și mintea îngustă, care se exprimă prin repetarea fără sens a cuvintelor altora.

DRAKE
În folclorul Mari, drake-ul este considerat creatorul lumii: s-a scufundat în mare și a scos o mulțime de pământ, din care a fost creată lumea. Drakul din acest mit este un simbol al lui Dumnezeu. În cântecele rusești, un drake și o rață sunt simbolul unui cuplu căsătorit.

BUFNIŢĂ
Bufnița este în mod tradițional un simbol al înțelepciunii. Acest simbolism provine din Atena antică, unde bufnița era considerată un tovarăș și atribut al zeiței înțelepciunii și studia Athena (Athena este de obicei descrisă cu o bufniță pe umăr). În această calitate, imaginea unei bufnițe se găsește adesea pe monedele grecești. Potrivit legendei, Merlin, un vechi magician celtic care l-a ajutat pe regele Arthur, a obținut acces la spații invizibile datorită unei bufnițe.
În Roma, bufnița este pasărea Minervei în masca patronei artelor și meșteșugurilor.
Bufnița înțeleaptă din basmele și fabulele europene provine și din tradiția ateniană.
Imaginea emblematică a înțelepciunii este o bufniță așezată pe o grămadă de cărți. „Bufnițele învățate” sunt numite persoane cu muncă mentală.
Bufnița poate fi găsită și ca un atribut al figurilor alegorice din Noapte și Vis.
În unele culturi antice, în special în China, bufnița are un simbolism de rău augur, reprezentând întunericul. În China, bufnițele tinere sunt creditate cu ciocănirea ochilor mamei lor. În plus, bufnița personifică principiul yang, care are o culoare destul de negativă, distructivă. Bufnița este, de asemenea, asociată cu tunetul și solstițiul din iunie.
Zborul silențios de noapte, ochii strălucitori și țipetele stranii au contribuit la faptul că bufnița a fost asociată cu moartea și forțele oculte. I se atribuie darul profeției, posibil datorită capacității sale de a vedea în întuneric. A fost considerată o pasăre a morții în Egiptul Antic, India, America Centrală, America de Nord, China și Japonia și, în unele tradiții, bufnița este venerată ca fiind sfântul patron al nopții și mesagerul vieții de apoi, chemat să însoțească sufletele în regatul morților (de exemplu, în India). Dintre indienii de câmpie din America de Nord, penele de bufniță într-o coafură au un sens simbolic protector din același motiv. Tlakolot, zeul răului din tribul mayaș, este descris ca o bufniță.
În creștinism, bufnița, ca creatură nocturnă și în general foarte misterioasă, a devenit un simbol al spiritelor rele și al vrăjitoriei, imaginea sa în tradiția creștină este un simbol al orbirii necredinței.
În zilele noastre, bufnița este percepută în principal ca un simbol al discernământului și al erudiției de carte.

ŞOIM
Șoimul, ca și vulturul, este un simbol solar al victoriei. Simbolizează superioritatea, dorința puternică, spiritul, lumina, libertatea.
Șoimul arată ca un șoim, dar cu aripi mai lungi și un zbor mai înalt, deci cu greu diferă în iconografie.
În Peru, șoimul este un simbol solar, un satelit sau un frate spirit al zeului inca și, de asemenea, progenitorul oamenilor.
În Egiptul antic, șoimul, venerat ca rege al păsărilor, înseamnă simbolul sacru al Soarelui. I s-au dedicat temple. Uciderea unui șoim a fost considerată un păcat grav. Mulți zei sunt înfățișați cu corpul sau capul unui șoim, inclusiv Ra - sub forma unui șoim cu disc în loc de cap, simbolizând soarele care răsare. Zeul ceresc Horus este, de asemenea, descris sub forma unui șoim sau cu capul unui șoim; ochiul lui șoim împodobește adesea amulete, simbolizând puterea de protecție. Simbolul sufletului uman - pasărea Ba - are corpul unui șoim și capul unui om.

În tradiția occidentală, șoimul este un simbol de vânătoare asociat cu zeul germanic al cerului.
Wotan, soția lui Frigga și vicleanul zeu Loki. Șoimul cu un capac pus
cap - un simbol al speranței pentru lumină și libertate. Șoimul ca simbol al agresiunii este mult mai puțin frecvent. Șoimul alb de pe stema familiei celei de-a doua soții a regelui englez Henric al VIII-lea) părea să anticipeze pasiunea naturii și pofta de putere, ceea ce l-a determinat pe Henric al VIII-lea să se rupă de Biserica Catolică.
În simbolismul creștin, șoimul, ca vânătoare de păsări sălbatice pentru vânătoare, înseamnă rău. Șoimul îmblânzit simbolizează convertirea neamurilor la adevărata credință.
În Mongolia, șoimul este considerat unul dintre distrugătorii „vârcolacului solar”. Imaginea simbolică a unui șoim - o minge (ochiul) cu aripi - semnul „al treilea ochi”.
Pentru slavi, această pasăre este un simbol al puterii, un cazac curajos, un om bun. În mitologia slavă, un șoim stă deasupra Arborelui Mondial. Șoimeria este un atribut al curții domnești, nobilimii. Șoimul se opune corbii (ca întruchipare a forțelor malefice): „Acolo unde șoimii zboară, corbul nu este permis acolo”.

PRIVIGHETOARE
Un simbol al talentului, darul cântător, puritatea, chinul și extazul iubirii. Simbolismul se bazează pe frumusețea cântării de privighetoare din primăvară în timpul sezonului de împerechere. Cântecul privighetoarei este asociat atât cu bucuria, cât și cu durerea. Asociat cu privighetoarea este mitul grecesc al lui Philomele, a cărui limbă a fost smulsă, astfel încât să nu spună că cumnatul ei Tereus a violat-o; zeii s-au milostivit de ea și au transformat-o în privighetoare (conform unei alte versiuni, în rândunică).
Auzul cântecului de privighetoare este un bun augur. Diferite popoare interpretează în felul lor motivul cântării virtuoase a unei păsări: dragostea, dorul de paradis, pierderea unei persoane dragi sau (în Japonia) profețiile duhurilor sfinte. În China, „privighetoare și trandafir” înseamnă armonia frumuseții celor trei: sunet, imagine vizuală și miros. Privighetoarea este o imagine preferată a poeților.
Există convingerea că oricine mănâncă o privighetoare capătă o voce frumoasă sau darul elocvenței.

COŢOFANĂ
Simbolizează bucuria, căsătoria fericită, succesul sexual. În China, strigătul unui cioban este un semn fericit care anunță o întâlnire cu prietenii. În Coreea, este venerată ca o pasăre care aduce vești bune.
Cu toate acestea, în tradiția occidentală, imaginea cochiliei este asociată cu smulgerea banilor (din cauza iubirii patruzeci pentru obiectele strălucitoare), bârfelor și vrăjitoriei. În China, există o tradiție conform căreia soții care erau separați au spart oglinda și i-au păstrat jumătățile; dacă unul dintre ei a înșelat-o pe cealaltă, atunci jumătatea lui din oglindă s-a transformat într-o poiană și s-a grăbit să spună vestea soțului înșelat. Semnul principiului yang și pasărea sacră din Manchus. Pițelul este adesea descris pe felicitări chinezești.
În Rusia, bârfele sunt numite patruzeci, precum și hoții sau fashionistele care sunt lacomi pentru tot luciul.

STRUȚ
În Egiptul Antic, penele de struț sunt un atribut al lui Maat, zeița adevărului și a dreptății, soția zeului înțelepciunii Thoth (hierogliful egiptean „maat” înseamnă „pană de struț”). Conform legendei, această pană a fost așezată pe cântar la cântărirea sufletelor morților pentru a determina gravitatea păcatelor lor. Deoarece penele de struț au aceeași lungime, au fost folosite ca simbol al dreptății. Credința că struțul își ascunde capul în nisip (un simbol al evitării problemelor) atunci când apare pericolul, provine probabil din poziția amenințătoare a strutului atunci când își apleacă capul în pământ.
În stema australiană, emu este un susținător alături de un cangur. Adesea utilizat în mărcile comerciale din Australia.

BUFNIŢĂ
Pasărea vrăjitoare. Simbol de noapte. Mesagerul morții. Potrivit credințelor populare, vrăjitorii răi se transformă în bufnițe.

STÂRC
În primul rând, este un simbol al curiozității. O pasăre solară care are multe în comun cu macaraua și barza. În plus, simbolizează vigilența și calmul. Stârcul este o pasăre a apelor. De asemenea, personifică tactul și delicatețea, deoarece decolează fără a înmuia apa. De obicei, un stârc este un bun augur.
În Egipt, stârcul este un simbol al Soarelui de dimineață (răsărit) și este venerat ca fiind creatorul luminii. Prin urmare, se crede că stârcul este prototipul păsării Bennu (analogul Phoenix), un simbol al renașterii, al revenirii lui Osiris și (ca o pasăre a potopului Nilului) reînnoirea vieții. Când Nilul se revarsă, stârcul părăsește râul și zboară peste câmpuri. În rândul egiptenilor, în plus, stârcul este prima creatură care transformă sufletul după moarte.
Creștinii percep uneori stârcul ca pe o alegorie a credincioșilor, înălțându-se peste vremea rea \u200b\u200ba vieții ca un stârc care depășește norii de ploaie.
În budism și taoism, stârcul împarte simbolismul macaralei.
În simbolistica chineză și japoneză, stârcul alb, asociat cu cioara neagră, formează opoziția yin-yangului, solarului și lunii, luminii și întunericului, o esență serioasă și tăcută (gânditor), precum și alta - rău intenționată și vorbăreață. Stârcul din China este, de asemenea, un simbol al strămoșilor.
În artă, stârcul este asociat cu salcia.

PESCĂRUŞ
Dintre popoarele din nord, pescărușul este un simbol al unei femei dorind. Potrivit legendei, femeia s-a transformat într-un pescăruș după moartea soțului ei. De asemenea, un simbol al strigătului unei mame pentru copiii ei.

ŞOIM
Un simbol al cruzimii, asertivității, crudității și imprudenței. Aceste calități sunt pe deplin prezente la șoimi. Se hrănesc exclusiv cu animale sau păsări vii, puternice și sănătoase. În timp ce vânează, încearcă să facă o ambuscadă și să ia pradă prin surprindere. Puii de șoim necesită multă hrană și, uneori, cei mai puternici supraviețuiesc în cuib, mâncându-și pur și simplu frații mai slabi. În același timp, șoimii sunt lași și părăsesc terenul de vânătoare dacă nu numai rivalii mai mari încep să se amestece cu ei, ci și, de exemplu, turme de păsări mici (de exemplu, rândunele).
În Egiptul antic, șoimul era considerat un simbol al sufletului. Șoimul a fost, de asemenea, un simbol al victoriei, deoarece cade rapid asupra victimei sale de la o înălțime mare și își mușcă ghearele în ea cu furie.
Jurnaliștii democrați au numit reprezentanții de extremă dreaptă ai administrației SUA, ai armatei și ai Congresului „șoimi” în anii 1960 și 1980.

Cele mai lungi aripi și cele mai legendare păsări marine sunt de departe albatrosele. „RG” prezintă o serie unică de fotografii din viața lor, realizată de oceanologul din Kaliningrad, Alexander Remeslo, și încearcă să-și dea seama pe ce se bazează cele mai populare mituri despre acești călători pe mare.

1. Albatrosul este cea mai mare pasăre zburătoare din lume

Acesta este un punct discutabil. Mulți cercetători plasează condorul pe primul loc, deși este comparabil ca dimensiune cu albatrosul. Dar pe mare, primatul este deținut fără îndoială de rătăcire și foarte asemănător cu albatrosii regali (păsările adulte pot fi distinse doar de un ornitolog cu experiență), care au cele mai lungi aripi dintre toate păsările marine. Intervalul lor ajunge la trei metri și jumătate. Aceste păsări cântăresc 8-10 kilograme.

2. Albatrosul poate zbura săptămâni întregi fără să aterizeze

Bineînțeles nu săptămâni întregi, ci ore întregi, aproape toată ziua, albatrosul poate crește: aceste păsări maiestuoase își petrec cea mai mare parte a vieții în aer, acoperind mari distanțe peste întinderile oceanului. De la o carte populară despre păsări marine la alta, povestea este rescrisă despre modul în care un albatros rătăcitor inelat în Marea Tasmaniei a fost văzut în largul insulei Georgia de Sud șase luni mai târziu și aproximativ șase luni mai târziu a fost prins din nou în largul coastei Australiei. Astăzi, mulți ornitologi renumiți, nu fără motiv, cred că albatrosii rătăcitori fac mai multe călătorii în jurul lumii în timpul vieții, zburând în jurul Antarcticii cu vânturi favorabile din vest. Există dovezi că această specie poate parcurge 6.000 de kilometri în doar 12 zile.

3. Albatrosii nu aterizează niciodată pe apă

Aceasta este, desigur, o amăgire. Se așează și adesea: la urma urmei, mâncarea lor - pești de suprafață, moluște, crustacee - trăiește în apă. Dar pe puntea navelor, ele nu aterizează de obicei: le este greu să decoleze de pe o suprafață plană - aripile lungi și picioarele scurte interferează. Prin urmare, este incomod pentru ei să decoleze de la suprafața mării pe vreme calmă: în astfel de vreme, albatrosii rătăcitori stau mult timp pe apă, decolează cu reticență și greu, în timp ce trebuie să muncească din greu. La început, albatrosul accelerează, împingându-se de pe suprafață cu picioare scurte, apoi zboară jos deasupra apei, batând din când în când aripile, și curând aterizează pe apă din nou. Aterizarea pare și mai interesantă: punând în față picioarele palmate, cu aripile larg răspândite, atinge suprafața apei și, parcă pe schiuri de apă, ridicând spray, alunecă pe suprafața mării încă câțiva metri, după care își pliază cu atenție aripile.

4. Apariția unui albatros anunță o furtună

Acest semn poate fi considerat destul de justificat, deoarece vânturile puternice și moderate sunt optime pentru zborul planos al albatrosilor mari. Nu este o coincidență faptul că albatrosul este un simbol al latitudinilor furtunoase din anii patruzeci din „Oceanul sudic”. Cu toate acestea, rezistența la un uragan este, de asemenea, dificilă pentru ei. În plus, le este greu să găsească pradă pe suprafața furioasă a oceanului.

5. Albatrosul este agresiv și însetat de sânge

Aceasta este o exagerare, dar nu trebuie să uităm că albatrosul este un prădător. Se cunosc cazuri fiabile în care oamenii morți în veste de salvare au fost găsiți cu ochii răpiți de păsări marine și fețe mutilate. Cunoscut meritat, căpitanul a spus că a asistat la un caz când un marinar care s-a strecurat în apă în timp ce transporta o traulă a fost atacat de albatrosi. Din fericire pentru victimă, a fost ridicat rapid pe punte. Și în zonele de pescuit, de exemplu, în Insulele Falkland și pe raftul patagonian, maiestuosul albatros rătăcitor, alături de alte albatrosuri și petreli mai mici, se transformă într-un banal scurgător care nu disprețuiește resturile navei și deșeurile provenite din producția de fructe de mare.

6. Albatrosul zboară fără a bate din aripi

Într-adevăr, albatrosul se clatină în principal în timpul decolării și aterizării, iar pentru zbor folosește nu atât eforturi musculare cât curenții de aer. Prin urmare, poate planează ore întregi fără o singură mișcare a aripilor sale. Zborul acestor păsări este fascinant. Puteți urmări neobosit pentru o lungă perioadă de timp cum albatrosul „alunecă” chiar la suprafața apei între puțurile valurilor grele ale oceanului, apoi face mai multe leagăne rare și se ridică în sus într-un unghi acut față de vânt. După ce a câștigat înălțimea maximă, face o întoarcere bruscă și se repede în jos spre crestele spumante ale valurilor. Și așa se repetă iar și iar, rând după rând, oră după oră. Uneori, prinzând curenți ascendenți, albatrosul planează peste puntea unei nave cu vele.

7. Sufletele marinarilor morți se mută la albatros

Desigur, aceasta este doar o superstiție maritimă străveche din zilele în care trupurile marinarilor morți au fost coborâți în mare, cusute în sac. Mai spune că albatrosul moare în zbor, atingând aripa tânărului albatros, căruia îi transferă sufletele umane și cade ca o piatră în mare. Nu este surprinzător faptul că legendele despre albatros sunt atât de poetice - acest simbol al romantismului maritim în sine este atât de frumos.

8. A ucide un albatros înseamnă a aduce nenorocire

Acest punct rezultă din cel precedent. Poveștile despre problemele pe care ucigașul sau capturarea unui albatros le aduce marinarilor au existat încă din antichitate. În zilele noastre, când multe sute de păsări marine mor în fiecare an în zonele de pescuit, inclusiv albatrosi rătăcitori, care se încurcă în echipamentele de pescuit sau înghit momeala de pescuit, semnul este irelevant. Cu toate acestea, este foarte posibil să aduci probleme: multe specii de albatros sunt enumerate în Cartea Roșie internațională

În arhiva mea personală de fotografii, există o fotografie rușinoasă de acum treizeci de ani: doi marinari de pe puntea unei nave țin un albatros ucis dintr-o armă. Comparați dimensiunile lor și veți avea o idee despre dimensiunea reală a albatrosului rătăcitor. Dar în zbor peste suprafața mării, care ascunde în mod surprinzător dimensiunea și distanța, chiar și această pasăre mare pare mult mai mică. Impresia se schimbă când te afli lângă un albatros.

Albatros

ALBATROS a, m. albatros m., ing. albatros it. Albatros. 1588. Lexic. O familie de păsări marine de ordinul petrelilor cu aripi lungi înguste și un nas puternic cu cârlig. SIS 1985. În acest timp, navigatorii s-au hrănit cu carne de albatros, pinguini ..., focă și morse. A pune. Cook 247. Există numeroase păsări marine pe țărmurile japoneze: ele sunt esența: albatrosi, diverse genuri de pescăruși, cormorani, papagali de mare, porumbei din Groenlanda, aras și așa mai departe. 1814. Golovkin 1851 3 89. Eroi, rătăcitori pe mare, albatrosi. 1918. Kirillov V. T. Marinari. // Dushenko 168. ♦ Albatros pe smb. gât. Veșnic ...

Albatros

albatr \\ "os, -a


Dicționar de ortografie rusă. / Academia Rusă de Științe. Inst rus. lang. lor. V.V. Vinogradov. - M.: "Azbukovnik". V.V. Lopatin (editor executiv), B.Z.Bukchina, N.A.Eskova și alții.. 1999 .

Albatros

(Diomedea exulans) este o petrelă de înot sau pasăre cu țevi, caracterizată printr-o deschidere nazală laterală la baza ciocului și absența completă a unui deget de la picior. A. aparțin celor mai mari păsări marine cunoscute, foarte stângace ca aspect, dar foarte dexterate în zbor. Prin urmare, zboară de pe coastă sute de ore, înoată repede, se hrănesc cu animale marine, pe care le apucă la suprafață fără să se scufunde. Se găsesc în mările sudice, în Oceanul Pacific și ajung chiar în nord până la Kamchatka. Albatrosul comun se găsește foarte des în mările din apropierea Capului Horn și a Capului Bunei Speranțe și, prin urmare, este cunoscut de mult timp (Mouton du cap, oaie Cape). Urmărește, navigând după corabie, și cade pe o undiță aruncată de acolo. Această pasăre are carne care degajă grăsime și nu are valoare ...

isp. cea mai mare pasăre din familia pescărușilor, mai ales în lățimea zborului; totak, berbec, pelerină mare furtunoasă.

albatros

petrel, rătăcitor (mări, ocean)

Dicționar de sinonime rusești

albatros, m. (arabă al-kadus - găleată, macara la fântână) (zool.). O mare pasăre mare din familia petrelului.

albatros

ALBATROS -și; m. [Limba franceza. albatros]. O mare mare de ordinul petrelilor cu corpul scurt și aripile lungi și înguste (locuiește în mările tropicale și subtropicale din emisfera sudică).

 Mare dicționar de limbă rusă. - prima ed .: SPb.: Norint S. A. Kuznetsov. 1998

Albatros albatros o'c

Stresul verbal rusesc. - M.: ENAS... M.V. Zarva. 2001.

Albatros (Albatros)

altitudine asemănătoare unui platou a fundului părții estice a Oceanului Pacific. km de la ecuator la Golful California. Lățime aproximativ 1000 km.Altitudine relativă 1000-1500 m. Adâncime peste A. 3357-3871 m, peste unele creste 2500-3000 m. Vârfurile individuale formează insule (Revilla-Hihedo, Clipperton) și maluri subacvatice (Germaine, Allaire). Traversat de zone de defect (Clarion, Clipperton). Numit după nava de expediție Albatross (SUA), pe care s-au efectuat studii batimetrice și biologice ale Oceanului Pacific în 1888-1905.

Marea Enciclopedie Sovietică. - M.: Enciclopedie sovietică

Albatros `Dicționar de cuvinte străine`

(Spaniolă). Una dintre cele mai mari păsări marine (4 metri) din familia petrelului; găsit în mările emisferei sudice.

(Sursa: „Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă”. Chudinov AN, 1910)

O pasăre petrel de 4 picioare găsită în mările emisferei sudice.

(Sursa: „Explicația a 25.000 de cuvinte străine care au intrat în uz în limba rusă, cu sensul rădăcinilor lor.” Mikhelson A.D., 1865)

păsări marine, familia petrelului, alb cu aripi negre; adesea urmează nave, care zboară la sute de mile de coastă.

(Sursa: „Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă”. Pavlenkov F., 1907)

pasăre de pradă din rasa petrel ...

ALBATROS este un producător de aeronave din Germania. Fondată în 1909, a devenit primul furnizor de echipamente de aviație pentru forțele armate germane. În total, această companie a creat peste 100 de modele de aeronave. În 1931, fabricile de Albatros au fost transferate în Focke-Wulf.

albatros

-și , m.

O pasăre mare cu un cioc alungit și aripi lungi și înguste.

[Limba franceza. albatros]

 Mic dicționar academic. - M.: Institutul de limbă rusă al Academiei de Științe a URSS Evgenieva A.P. 1957-1984

m. Pasăre oceanică mare de ordinul petrelilor cu un corp masiv scurt și aripi lungi și înguste.

Albatros

 

Ar putea fi util să citiți: