Fapte interesante despre Dalai Lama. Reportaj foto despre eveniment

Am discutat subiectul turismului pelerin cu un student al Dalai Lama, profesorul budist Jampa Tinley.

Care a fost motivul alegerii satului Buriat atunci când învățăturile All-Russian despre budism au început aici acum câțiva ani?

Pentru ca oamenii să avanseze mult în meditație, potrivit canoanelor tibetane, este important să se găsească un loc cu caracteristici speciale unde să o conducă. L-am căutat mult timp și am constatat că locul ideal este satul Zarechye. În acest loc frumos și calm, de exemplu, nu au existat războaie și represiuni, ceea ce este important pentru o meditație eficientă. Și mai întâi dau învățătură teoretică, iar apoi oamenii medită, își antrenează mintea, făcându-l puternic și calm în același timp. Meditația nu este ceva mistic, ci doar ne facem mintea mai sănătoasă și „îmblânzită”, ceea ce este foarte util. Budismul spune că rădăcina problemelor noastre stă în starea nesănătoasă a minții noastre, care trebuie îmblânzită. Și dacă nu faceți acest lucru, atunci orice faceți în lumea exterioară nu va diminua problemele noastre.

- Acest lucru se aplică probabil și crizei economice din țară?

Problema economiei ruse, precum și a întregii lumi, este că, datorită predominanței materialului asupra spiritualului, s-a construit o fundație prea instabilă. Au pus două pe o piatră, apoi încă trei deasupra și așa mai departe. Acțiunile și alte instrumente financiare au crescut până la cer. Și este clar că, indiferent de modul în care au susținut o structură atât de instabilă chiar și cu suporturi metalice, mai devreme sau mai târziu totul se va prăbuși - atât piețele bursiere, cât și ratele monedelor mondiale. Economiștii pe care îi cunosc spun că fac în mare parte „recuzită” pentru a întârzia momentul prăbușirii. Cu alte cuvinte, dacă dezvoltarea materială atinge un nivel înalt, dar nu există o dezvoltare a minții, atunci acest lucru poate duce la dezastru. Prin urmare, peste o mie de oameni din toată Rusia vin în district pentru a primi predare și în niciun caz nu sunt toți oameni religioși. Mulți dintre ei sunt atei, există și oameni de știință. Cercetează filozofia budistă și practicile de meditație tibetană pentru modul în care pot fi aplicate în viața de zi cu zi. Și când sunt convinși că funcționează bine și există schimbări pozitive în viața lor de zi cu zi, atunci mulți spun - ei bine, acum vrem și noi să devenim budiști.

Cu toate acestea, recent, multe biserici din țară au devenit goale și statisticile au început să înregistreze o scădere a interesului pentru religii. Așadar, în aprilie 2017, potrivit Ministerului Afacerilor Interne al Federației Ruse, în cea mai mare sărbătoare ortodoxă, aproximativ trei la sută dintre ruși au venit la Paște. După cum spun prietenii mei budiste, mai puțini oameni au început să viziteze datsans în Buriatia. Criza economică a afectat situația?

Există mai multe motive. Mulți oameni merg la biserici cu așteptări mari, spun ei, mă voi ruga și problema va dispărea, dar aceasta singură, desigur, nu va rezolva nimic și oamenii își pierd treptat speranța. Al doilea factor este că, din cauza crizei economice, mulți oameni sunt ocupați cu propriile lor afaceri, oamenii nu au întotdeauna destui bani și simt că a merge la templu și a nu aduce ofrande este greșit și, ca urmare, acesta este unul dintre motivele pentru care se opresc cu totul. vizitați-le. În al treilea rând, răcirea către religii se poate datora faptului că oamenii care slujesc în temple se gândesc mai mult la material. Al patrulea motiv, după părerea mea, este că tot mai mulți oameni, în special budiști, încep treptat să înțeleagă că principalul lucru nu este un fel de clădire externă. Templul principal este situat în inima lor. Când îți dezvolți inima și mintea amabilă, atunci îți vizitezi templul interior. Filosoful tibetan Milarepa a fost întrebat odată de ce nu există lămpi ale templului petrolier în locul unde meditează? El mi-a răspuns: „Sunt atât de ocupat să aprind lămpile înțelepciunii din sufletul meu, încât nu am timp să aprind niște lămpi exterioare”.

În Buriatia, budiștii acordă multă atenție ritualurilor destul de complexe. Agățați panglica de un copac, mergeți într-un loc sacru, atingeți statuia. Dacă reușiți să zburați în India și să faceți o fotografie cu al XIV-lea Dalai Lama, atunci această fotografie este reprodusă activ ca un semn special și o mare binecuvântare. Ce părere ai despre ritualuri?

În rândul budiștilor Buryat, această tendință este răspândită din cauza lipsei de cunoaștere a Dharmei (bazele filozofiei budiste - n.red.) Abordarea Dharma este că vizitarea tuturor tipurilor de locuri sacre, efectuarea de ritualuri numeroase și complexe nu schimbă cu adevărat nimic pentru o persoană. Și Buddha însuși s-a opus și ritualurilor. Faptul este că, în vremea lui Buddha, hinduismul era foarte puternic și în el erau răspândite tot felul de ritualuri, dintre care unele s-au transformat ulterior în budism. Desigur, unele ritualuri pot fi de ajutor. De exemplu, aceleași prostrații care întăresc o persoană în toate sensurile. Cu toate acestea, în ceea ce privește ritualurile subliniate în Buriatia, Tuva și Kalmykia, pare mai degrabă prejudecăți. Trebuie acordată mai multă atenție dezvoltării minții interioare. În ceea ce privește vizitarea Indiei și participarea la învățăturile Dalai Lama, acest lucru este cu siguranță bun, dar dacă se pune accent pe atingerea Sfinției Sale în vreun fel, realizarea de fotografii și postarea unei fotografii pe Facebook, atunci aceasta indică o lipsă de cunoștințe autentice despre Dharma. Desigur, oricine îi cere Dalai Lama să facă o poză cu el, desigur, nu va refuza niciodată. Mulți oameni cred că acest lucru este ceva foarte important, dar nu are nimic special în fotografie, nici un sens. Aceasta este o greșeală nu numai a celor care postează astfel de fotografii pe internet, ci și a acelor oameni care își exprimă o puternică admirație pentru rezultatele fotografiei. Acest lucru, la rândul său, îi face să-și dorească să fie fotografiați, ceea ce distrage atenția doar de la esența căii budiste.

Te întâlnești la Dalai Lama în fiecare an. Există vreo șansă ca budiștii Buryat să aștepte vizita sa în Rusia în viitorul apropiat?

Când mă duc în India, nu cer audiență personală, deoarece Dalai Lama este un bătrân, dă multe învățături și are puțin timp. Știu că Preasfinția Sa este fericită să ajute oamenii din Buriatia, Kalmykia și Tuva, dar aceasta este mai mult o întrebare pentru noi. Unii oameni cred că, dacă Dalai Lama va veni în Rusia, va fi un fel de beneficiu special pentru el, dar nu este așa, țara noastră în ansamblu va beneficia cel mai mult de această vizită. Organizația noastră religioasă complet rusă „Je Tsongkhapa” caută vizita Preasfinției Sale în Rusia de mulți ani și nu cu mult timp în urmă am primit o scrisoare de la Administrația Prezidențială a Rusiei. Ni s-a spus că Moscova știe că am cerut de mult timp să permitem vizita Dalai Lama în Rusia și, de asemenea, ar dori să asigure vizita Dalai Lama în țară, deoarece ar fi spre bine. Dar Rusia are legături foarte puternice cu China și, prin urmare, așa cum ni s-a spus, „de dragul beneficiilor unei mici părți a populației budiste din Rusia, nu putem permite mari pierderi economice țării noastre”. Într-adevăr, acest lucru este logic și împărtășim pe deplin această poziție. De aceea ne adresăm lui Vladimir Putin cu o cerere ca pe viitor, când vor fi create condiții favorabile, autoritățile ruse să ajute la vizita Dalai Lama în Rusia.

Cu sute de ani în urmă, învățăturile lui Buddha au venit în țara noastră din Tibet. Dar astăzi granița rusă s-a dovedit a fi un obstacol de netrecut pentru principalul budist din întreaga lume - al 14-lea Dalai Lama Tenzin Gyatso. Dar la Moscova și în alte orașe ale Rusiei, interesul pentru credința în calea Iluminismului este în creștere. Yulia Zhironkina, directorul Fundației Salvați Tibetul, a declarat corespondentului VM despre situația actuală a budiștilor din capitală.

BUDHISTI TRADIȚIONALI ȘI NOI

Yulia, spune-ne, cât de mare este interesul pentru budism în societatea rusă de astăzi?

Este important să înțelegem că două grupuri de oameni arată acum interes pentru învățăturile lui Buddha. Primul grup este budiștii tradiționali din Rusia. De mai bine de patru sute de ani budismul tibetan a fost principala religie, principalul nucleu spiritual al mai multor regiuni ale țării noastre. Acesta este ceea ce ne face fundamental diferiți, de exemplu, de țările occidentale. Pentru noi, învățătura lui Buddha nu este un fenomen nou. A fost mereu prezent aici. Kalmyks, Buriat sau Tuvani îl practică de sute de ani. Desigur, trebuie să înțelegeți că relativ recent au trebuit să ia o pauză destul de lungă de la practica lor obișnuită. În Uniunea Sovietică, era pur și simplu imposibil să profesezi deschis orice religie.

După prăbușirea URSS, a început o renaștere spirituală și în mediul budist rus?

Si aici este. De îndată ce practicarea budismului a devenit posibilă din nou, oamenii s-au adunat la Dalai Lama și la alți profesori tibetani pentru a reînvia legăturile tradiționale. Acum, comunitățile din Kalmykia, Buriația și Tuva reprezintă o parte foarte activă și dinamică a populației din republicile lor și din alte regiuni în care trăiesc.

Și al doilea grup?

Al doilea grup este așa-numiții noi budiști, ai căror strămoși profesau creștinismul, alte religii sau, în trecutul istoric recent, erau atei. Practic, acești oameni sunt concentrați în marile orașe ale Rusiei - la Moscova, Sankt Petersburg, Ekaterinburg și altele. În zilele noastre, budiștii tradiționali și noi sunt două grupuri active care se află într-o relație destul de strânsă.

MENTOR ÎN STRĂINĂTATE

Julia, al XIV-lea Dalai Lama Tenzin Gyatso este considerat astăzi mentorul spiritual al majorității budiștilor. Dar el nu poate intra pe teritoriul Rusiei. Cum rezolvi această problemă?

De mulți ani, Fundația noastră organizează învățăturile Dalai Lama - în străinătate în India și Letonia. Din păcate, nu putem invita Preasfinția Sa în Rusia din mai multe motive care nu depășesc controlul nostru și mai ales din motive politice. Dar facem tot posibilul, astfel încât Kalmykii, Buriatii, Tuvanii și adepții ruși ai învățăturilor lui Buddha să aibă ocazia să se întâlnească cu Dalai Lama.

Vin mulți oameni din Rusia la aceste întâlniri?

Astfel de site-uri din afara țării s-au dovedit a fi foarte solicitate. Acolo oamenii se cunosc, stabilesc contacte. Dacă budiștii tradiționali anteriori și budiștii din marile orașe nu se intersectau întotdeauna unul cu celălalt, astăzi reprezintă o comunitate mare în care toată lumea se simte foarte confortabil.

În ciuda faptului că Dalai Lama nu poate veni în Rusia, alți profesori tibetani vin regulat la noi. Cât de des se întâmplă asta acum?

Există destul de mulți profesori budiste și vin aici des. Noi înșine invităm mentori, dintre care mulți sunt recomandați personal de Dalai Lama. Problemele organizării multor astfel de întâlniri și comunicări ale budiștilor ruși cu profesorii aparținând școlii tradiționale tibetane Gelug pentru țara noastră (una dintre cele 4 școli spirituale tradiționale din Tibet, în tradițiile cărora au fost aduse în discuție toate Dalai Lama din istorie - „VM”), precum și cu mentorii alte școli sunt supravegheate personal de Lama Supremă din Kalmykia, Telku Rinpoche, reprezentantul oficial al Dalai Lama în Rusia, Mongolia și țările CSI.

UN ORĂȘI MIRIȚI LA ILUMINARE

Încă nu există un templu budist la Moscova, dar se știe că budiștii capitalei sunt destul de activi. Cum se dezvoltă acum diferitele centre budiste din oraș?

În acest sens, viața spirituală a Moscovei este într-adevăr foarte activă și foarte diversă. Nu trece o săptămână fără o vizită în capitală a unuia dintre mentorii spirituali. Și nu exagerez. Moscoviții au o alegere foarte largă. Aici puteți întâlni un profesor de orice direcție, puteți găsi propria cale, cea care se potrivește tuturor în cel mai bun mod. Anterior, acest lucru era pur și simplu imposibil.

În vremurile sovietice, am putea visa doar să întâlnim acești oameni, mentori spirituali. Pentru a comunica cu ei, trebuia să mergi în Tibet sau India. Din păcate, pentru tibetani, forțați de ocupația chineză să părăsească țara natală și să găsească refugiu în diferite părți ale globului, și, din fericire, pentru adepții lor occidentali, întâlnirile cu profesorii au devenit mult mai reale astăzi.

Acum putem comunica constant cu ei. Dar totuși, faptul că și-au pierdut casa rămâne foarte trist (în 1959, după o revoltă nereușită a clerului tibetan și a unei părți a populației împotriva autorităților chineze, al XIV-lea Dalai Lama a fost forțat să părăsească reședința sa din Potala și să fugă în India. majoritatea profesorilor spirituali ai Tibetului. Acum reședința Dalai Lama se află în orașul indian Dharamsala. Aici este și sediul guvernului tibetan în exil. - „VM”).

Ce alte surse de cunoaștere despre învățăturile lui Buddha există în arsenalul budiștilor din capitală, pe lângă conversațiile directe cu profesorii spirituali?

Fără un cuvânt, inclusiv unul tipărit, nu este ușor să stăpânești multe subtilități, iar bazele budismului, prin urmare, un alt domeniu al activității Fundației noastre este publicarea de cărți. Traducem în rusă textele recomandate personal de Dalai Lama și le punem la dispoziția celui mai larg cerc de cititori. Ne întâlnim regulat cu Preasfinția Sa. Datorită asistenței lui Telo Tulku Rinpoche, avem ocazia să primim recomandările sale și apoi să le punem în aplicare. Cărțile principalilor profesori budiste sunt traduse în rusă din tibetană, din sanscrită și din engleză.

În ciuda numărului mare de centre budiste din Moscova, se știe că funcționează independent unul de celălalt. Sunt foarte fragmentate. Există vreo speranță că budiștii capitalei se vor transforma într-un fel de forță unificată? Poate că acest tip de unitate nu este suficient pentru ca primul templu Buddha să apară în sfârșit în oraș ...

În situația de astăzi, există într-adevăr o mișcare spre unitate și cooperare între centrele budiste din Moscova. Dar aceasta este o tendință nouă, tânără. Trece ceva timp până când vom vedea rezultatele. Până de curând, comunitățile existau foarte fragmentate, pe cont propriu. A existat o etapă de formare. Oamenii tocmai cunoșteau budismul și profesorii săi, comunitățile budiste își dezvoltau cercul.

Acum, când comunitățile s-au întărit, își înțeleg obiectivele și obiectivele, când au construit relații bune cu mentorii, au început să se uite unul la celălalt. Colaborăm îndeaproape cu multe organizații, încercând să ajutăm și să sprijinim diverse centre. Va trece puțin timp și vor fi stabilite relații de prietenie puternice între toate comunitățile budiste din capitală. Dar până acum aceștia sunt doar primii pași unul față de celălalt. Acesta este cu adevărat unul dintre motivele pentru care un templu budist nu a fost încă construit la Moscova, deși este nevoie de el. Este deosebit de puternic pentru budiștii tradiționali. Nu este un secret faptul că destul de mulți oameni din Kalmykia, Buriația și Tuva locuiesc în orașul nostru. Poate că nu toți sunt practicanți budisti încăpățânați, dar au o credință foarte puternică în inimile lor. Pentru astfel de oameni, templul este esențial. Rusii care vizitează centrele budiste pot găsi probabil un colț pentru ei înșiși să citească cărți, să practice sau să asculte o prelegere. Dar budiștii tradiționali suferă cu adevărat fără un templu.

Foto: Pelagia Zamyatina, „Moscova de seară”

CREDINȚĂ, FILOZOFIE ȘI ȘTIINȚĂ

Mulți experți cred că interesul față de budism în Rusia și în țările occidentale a crescut foarte mult în ultimele decenii. Care este motivul pentru aceasta, în opinia dumneavoastră?

De exemplu, pentru ruși, așa-numiții noi budiști, învățăturile lui Buddha sunt în primul rând filozofie. Pentru majoritatea oamenilor interesați din Occident, lucrurile stau exact la fel. Dalai Lama împarte adesea budismul în trei categorii: credință, filozofie și știința funcționării conștiinței. Acest lucru permite abordării învățăturilor lui Buddha cu o atitudine diferită. Pentru o persoană occidentală, abordarea științifică și filosofică este foarte interesantă. Credința vine mai târziu.

Cum privesc liderii spirituali această abordare?

Dacă Dalai Lama însuși vorbește despre acest lucru, atunci cred că este clar: această abordare este destul de acceptabilă. Nu este nimic în neregulă cu asta. El crede că aspectele filozofice și științifice ale budismului pot fi utile publicului cât mai larg posibil, nu neapărat budiștilor. El îi încurajează pe oameni să „experimenteze” învățăturile lui Buddha. Aplicați anumite principii budiste în viața de zi cu zi și priviți rezultatele, adoptând ceea ce funcționează de fapt.

Se pare că budismul nu tolerează dogmatismul?

Buddha Shakyamuni însuși le-a spus călugărilor că nu ar trebui să creadă pe cuvânt. Fiecare dintre declarațiile sale trebuie verificate de noi înșine, prin experiența personală. Acesta este singurul mod de a înțelege corectitudinea profesorului și adevărul învățăturii. De exemplu, un aurar verifică aurul de înaltă calitate, supunându-l arderii, fricțiunii și forfecării. Același principiu se aplică și predării. Și numai după o analiză atentă, după ce a verificat învățătura, după ce a acceptat-o, o persoană se poate numi cu încredere budistă și poate urma această cale. În caz contrar, este mai bine să așteptați cu declarații puternice.

LUPTARE PENTRU TEMPLU

Yulia, cu ce probleme se confruntă budiștii astăzi la Moscova?

Sincer să fiu, în ultimii ani budiștii au fost oarecum derutați de pachetul Yarovaya. Până în prezent, nu am întâmpinat niciodată dificultăți reale asociate cu această lege, dar unele temeri și incertitudini sunt încă prezente. Mulți oameni încă nu înțeleg pe deplin cum ar trebui să se desfășoare evenimentele budiste în mediul actual. Conform legislației actuale, cel mai bine este să acționați într-o cameră special echipată pentru închinare, cu alte cuvinte, într-un templu. Dar el încă nu se află pe teritoriul Moscovei. Și rămâne o oarecare tensiune. Aceste întrebări sunt adesea discutate. Dar, deocamdată, exersăm așa cum am făcut-o fără să intrăm în probleme. Majoritatea oamenilor sunt mulțumiți. Dar există o altă problemă care nu a fost rezolvată de mulți ani.

Care este problema?

Aceasta este absența Dalai Lama, imposibilitatea sosirii sale la Moscova. Dacă această problemă ar putea fi rezolvată, viața budiștilor din Moscova și din Rusia în ansamblu s-ar fi schimbat în bine atât de mult încât nici nu ne putem imagina. Dalai Lama a ajuns în Kalmykia în 2004. În acea perioadă, nu exista un templu budist în centrul orașului Elista, un loc care să-i unească pe toți budiștii. Acolo era o mănăstire, dar stătea la periferia orașului și era relativ mică. Și astfel, Sfinția Sa, la sosire, a binecuvântat locul pentru construirea unui nou templu. Și a crescut literalmente un an mai târziu și a devenit inima vieții spirituale a republicii. Nu pot decât să sper că într-o zi Dalai Lama va veni la Moscova și, în același mod, va atinge capitala cu binecuvântarea sa. Suntem siguri că atunci va crește și un templu frumos, care va contribui la unificarea tuturor budiștilor. Aceasta este ceea ce ne lipsește

În est, diferite școli budiste sunt numite secte. Acest cuvânt din Rusia are un sens negativ. Comunitățile budiste sunt, în general, deschise către lumea exterioară. Dar au un conflict între ei?

Dacă vorbim despre noi, Fundația este deschisă comunităților budiste. Suntem pregătiți pentru cooperare, contact, schimb de informații și dezvoltare comună. Nu există opoziție între noi și oricare dintre comunitățile budiste. Și suntem cu toții preocupați de aceleași probleme. Dar aș vrea să văd pași mai activi, acțiuni serioase pentru rezolvarea lor. Acest lucru se aplică atât problemei absenței unui templu în capitala noastră, cât și problemei sosirii Dalai Lama.


Bodhgaya, Bihar, India, 25 ianuarie 2018 - Când Sfinția Sa Dalai Lama a urcat pe scena locului de exerciții Kalachakra Maidan dimineața, aproximativ 7.000 de școlari locali din Bihar au primit salutări asurzitoare din partea mulțimii. Preasfinția Sa a venit la invitația Fundației Educaționale Project Alice, fondată de italianul Valentino Giacomin.

Când s-au auzit cuvintele de salut, Preasfinția Sa a fost rugată să prezinte cea mai recentă carte a domnului Giacomin „Etica universală”. Autorul însuși a ținut apoi un discurs, descriind cum l-a cunoscut pe Preasfinția Sa în Dharamsala în urmă cu peste 30 de ani. Preasfinția Sa i-a spus atunci că ar fi minunat dacă și-ar putea continua activitatea în domeniul educației în India. Drept urmare, Proiectul Alice a fost lansat în Sarnath în 1994, care se concentrează pe predarea cu succes și cultivarea liniștii într-o școală multiculturală și multi-religioasă, iar ulterior a deschis sucursale în Bodhgaya și Arunachal Pradesh.

Valentino Giacomin prezintă noua sa carte „Etica universală” Preasfinției Sale Dalai Lama înainte de o prelegere organizată la cererea Fundației Educaționale Project Alice. Foto: Lobsang Tsering.

Unul dintre obiectivele importante ale fundației a fost să găsească o cale de ieșire din actuala criză a educației, care se exprimă printr-o lipsă de disciplină, lipsa de atenție și o scădere generală a performanței elevilor. Unul dintre motivele crizei este că educația modernă își propune în principal obiective materiale și neglijează valorile interne. Școlile Project Alice învață meditația și explorează căile către o viață fericită.

„Trebuie să ne cunoaștem mintea și să depășim propriul egoism”, a spus domnul Jacomin. „De asemenea, este important să ne dăm seama că nu există bariere între noi și ceilalți. Ne concentrăm pe transformarea internă care generează disciplină și altruism, contribuind în același timp la îmbunătățirea performanței academice. Este posibil să reînvieți vechile cunoștințe indiene și să le combinați cu educația modernă, iar Sfinția Sa solicită în mod constant acest lucru. În numele elevilor și profesorilor noștri, aș dori să mulțumesc Preasfinției Sale pentru că ne-a întâlnit în acest loc sacru. "

"Bună dimineața tuturor! Ai dormit bine azi? A cerut Preasfinția Sa de pe scenă. „Sper că capetele tale sunt clare și proaspete astăzi.

Este o mare onoare pentru mine să fiu aici și sunt încântat să am ocazia să întâlnesc atât de mulți tineri, precum și vechiul meu prieten din Italia, care face tot posibilul pentru ca eforturile noastre educaționale să devină realitate.


Preasfinția Sa Dalai Lama susține o prelegere despre etica laică școlilor din Bihar. Foto: Lobsang Tsering.

Timpul nu stă pe loc, dar totul merge înainte. Trecutul s-a terminat. Ne-au rămas doar amintiri, dar viitorul stă deschis la picioarele noastre, deci este foarte posibil să construim o lume mai bună. Tinerii ca tine sunt speranța noastră. Viitorul este în mâinile tale și tu ești responsabil pentru el.

În general, cu toții ne dorim să fim fericiți și fiecare ființă vie, chiar și florile care nu au minte, vor să supraviețuiască. Pentru oameni și animale, încercarea de a supraviețui face parte, de asemenea, în căutarea fericirii. Fiecare dintre noi își dorește să ducă o viață fericită. Deoarece noi, oamenii, avem un creier atât de uimitor, suntem capabili să reflectăm asupra trecutului, să învățăm din greșelile sale și să facem planuri pentru viitor. De asemenea, suntem capabili să privim ceea ce se întâmplă dintr-o varietate de unghiuri. Prin urmare, este necesar să vă folosiți pe deplin facultățile mentale, explorând ceea ce ne aduce necazuri și suferință și ce ne face fericiți.

Educația are un rol cheie de jucat aici, deoarece dezvoltă capacitatea noastră de a gândi și analiza cauzele a ceea ce se întâmplă. Deși nimeni nu dorește probleme, avem multe dintre ele și creăm multe dificultăți cu propriile mâini. Educația modernă este inadecvată și neputincioasă pentru a face fericiți indivizii, familiile și comunitățile. Trebuie să ne gândim serios la acest lucru. Unul dintre motive este că educația modernă se învârte doar în jurul obiectivelor materiale, în timp ce fericirea oamenilor depinde de liniștea sufletească a acestora. Trebuie să ne gândim profund la modul de integrare a predării valorilor intrinseci în educația modernă, bazându-ne exclusiv pe puncte de vedere seculare.


Unii dintre cei peste 7.000 de școlari din Bihar, în timpul unei prelegeri susținute de Preasfinția Sa Dalai Lama. Foto: Lobsang Tsering.

Astăzi consider că este de datoria mea să contribui la renașterea vechilor cunoștințe indiene despre structura minții și a emoțiilor. Este important să înțelegem mai bine cum să ne valorificăm emoțiile distructive prin raționament și analiză într-o abordare strict laică.

Tradițiile karuna și ahimsa au înflorit de mult în țara dvs., care s-au manifestat și în armonie inter-religioasă. În același timp, secularismul indian, care implică respect egal pentru toate tradițiile religioase și spirituale, ar trebui să devină un model pentru restul lumii.

Voi ucenicii nu ar trebui să credeți orbește tot ce vi se spune. Trebuie să reflectați critic, să analizați, să căutați justificare și să comparați diferite puncte de vedere. Așa a fost spiritul Nalandei, marea mănăstire universitară care a înflorit în Bihar. Luați în considerare modul în care toate lucrurile depind de alți factori.

După cum am spus, viitorul este în mâinile tale. Voi, tinerii, aveți ocazia să construiți o lume mai bună, dar trebuie să acționați. Nu voi trăi pentru a vedea zile mai bune, dar dacă încercați, în 20 sau 30 de ani planeta noastră ar putea deveni mult mai pașnică și mai sigură. Educația este un factor important, dar pe măsură ce dobândim cunoștințe, trebuie să acordăm mai multă atenție reducerii emoțiilor noastre deranjante. Avem nevoie de igiena emoțiilor, cum ar fi igiena fizică, care promovează o bună sănătate fizică. "


Studenții s-au aliniat pentru a pune o întrebare Preasfinției Sale Dalai Lama în timpul unei prelegeri despre etica laică. Foto: Lobsang Tsering.

Răspunzând întrebărilor elevilor, Preasfinția Sa a remarcat că conștiința nu are început și fericirea și suferința în viața noastră apar ca urmare a propriei noastre karme. El a confirmat că furia este cea care distruge cel mai adesea liniștea sufletească, iar karuna, sau compasiunea, este opusul ei. În ceea ce privește practicile religioase, Preasfinția Sa a observat că este perfect corect ca un individ să raționeze în termeni de „un adevăr și o singură religie”. Cu toate acestea, din punctul de vedere al societății în ansamblu, trebuie să ținem cont de existența multor credințe și a diferitelor aspecte ale adevărului. El și-a exprimat admirația pentru India, singura țară din lume în care toate religiile majore trăiesc cot la cot în armonie și armonie.

Practicile de concentrare cu un singur punct și înțelegerea esenței lucrurilor, shamatha și vipashyana, cunoscute în multe tradiții spirituale indiene, au ajutat la acumularea unei bogății de cunoștințe despre metodele de transformare a minții. A devenit clar că suferința este generată de impuritățile minții, cum ar fi furia și ura. Sursa lor este ignoranța și, pentru a rezista ignoranței, trebuie să cultivați înțelepciunea.

Preasfinția Sa a părăsit scena cu aplauze tunătoare din partea tinerilor. Apoi a făcut o scurtă călătorie la templul Wat Pa Buddhagaya Vanaram, situat în spatele stupei Mahabodhi. Acolo a fost întâlnit de Phra Bhodhinandhamuni și de Dr. Ratneswar Chakma. Ne-am oprit pentru a admira interpretarea grațioasă a dansatorilor thailandezi, care amintesc atât de zeițele care făceau ofrande care i-au întâmpinat pe Preasfinția Sa cu dansul lor.


Dansatorii thailandezi îl întâmpină pe Preasfințitul Dalai Lama cu un spectacol la deschiderea Wat Pa Buddhagaya Vanaram. Foto: Tenzin Choejor.

Preasfinția Sa a refuzat o ofertă de a merge cu o ricșă și a umblat în jurul templului în compania gazdelor sale ospitaliere. Pe drum, el a binecuvântat coliba sangharaja. În interiorul noului templu împodobit, cu statuile sale aurite de Buddha și arhaturi și reprezentări de scene din viața lui Buddha pe pereți, Preasfinția Sa s-a așezat lângă călugării seniori. Au fost citite versurile despre refugiu și Mangalu Sutta, după care dansatorii au cântat din nou.

Dr. Ratneswar Chakma l-a salutat oficial pe Sfinția Sa ca întruchipare a compasiunii. Phra Bhodhinandhamuni a anunțat intenția societății thailandeze „Bharat” de a oferi tuturor oportunitatea de a învăța și a practica meditația în noul templu.

Când a venit rândul Preasfinției Sale să țină discursul, el a observat că istoric Canonul Pali a apărut direct din învățăturile timpurii ale lui Buddha, făcându-i pe urmașii săi cei mai vechi discipoli. Adepții canonului sanscrit se bazează, de asemenea, pe învățăturile înțelepciunii perfecte pe care Buddha le-a acordat în timpul celui de-al doilea viraj al roții Dharmei.


Preasfinția Sa Dalai Lama se adresează deschiderii Templului Wat Pa Buddhagaya Vanaram. Foto: Tenzin Choejor.

„Am un profund respect pentru toate filiațiile Dharma, la fel cum respect atât religiile teiste, cât și cele non-teiste, pentru că toate beneficiază omenirea. Astăzi, chiar și cercetătorii sunt interesați de cunoștințele budiste despre structura minții și a emoțiilor. Moștenirea pe care am păstrat-o în siguranță și sănătoasă rămâne foarte relevantă, deoarece ne poate slăbi emoțiile negative, precum și puterea lor asupra noastră.

Dialogul pe care îl am cu cercetătorii contemporani este benefic pentru ambele părți. Nu fără pierderi, pentru că, ca urmare, am încetat să cred în unele dintre prevederile cosmologiei budiste. Cu toate acestea, este destul de clar pentru mine că Buddha a venit în lumea noastră pentru a preda cele patru nobile adevăruri și nu pentru a da instrucțiuni despre fizică și structura universului. El a predat o abordare realistă a suferinței pe care am putea-o numi științifică. Mi-ar plăcea foarte mult să văd filosofii cărturari, cărturarii moderni și practicienii care se reunesc la o masă rotundă și discută conținutul Tripitaka, cele trei coșuri ale învățăturilor.

Trebuie să învățăm dacă vrem să înțelegem ce sunt Buddha, Dharma și Sangha, încetarea suferinței și cum să o realizăm și ce înseamnă calea. Desigur, înțelegerea altruismului este necesară și aici.


Vedere a sălii de rugăciuni a Wat Pa Buddhagaya Vanaram în timpul ceremoniei de deschidere cu participarea Preasfinției Sale Dalai Lama. Foto: Lobsang Tsering.

În anii 70, unii dintre călugării noștri au mers la Bangkok pentru a studia limba thailandeză, precum și pentru a participa la diferite aspecte ale practicii. Astăzi, toți sunt la bătrânețe, dar putem trimite călugări tineri pentru instruire și primi călugări thailandezi în mănăstirile noastre. Tibetanii pot învăța thailandezul, în timp ce thailandezii pot învăța tibetana. Unele învățături budiste sunt disponibile numai în limba pali, în timp ce altele sunt cunoscute numai în canonul sanscrit. Este necesar să se angajeze în cercetare și schimb de experiență. Trebuie să ne apropiem și să lucrăm împreună pentru a reprezenta budismul în secolul XXI.

Însăși esența budismului este compasiunea sau karuna. Întrucât lumea noastră are o nevoie extremă de compasiune, ar trebui să ne gândim la modul în care noi, budiștii, ne putem ajuta. Nu este vorba de a-i converti pe ceilalți la credința voastră, vorbesc despre găsirea unor modalități de a dezvolta liniștea sufletească în toată lumea, de exemplu, prin partajarea metodelor de reducere a emoțiilor distructive. Va aduce beneficii reale umanității ".


Preasfinția Sa Dalai Lama cu membri și patroni ai societății thailandeze „Bharat”, cu sprijinul căruia a fost ridicat templul Wat Pa Buddhagaya Vanaram. Foto: Tenzin Choejor.

După cuvinte de recunoștință și schimb de cadouri, toți invitații au fost invitați la un prânz minunat, cu o selecție bogată de preparate thailandeze și indiene. După prânz, Preasfinția Sa a făcut o fotografie pentru amintire cu participanții la întâlnire, împărțită în grupuri, și s-a întors la templul tibetan. Mâine intenționează să acorde împuternicire bhikkhus 60 de călugări.

Traducere: Olga Selezneva

Reportaj foto despre eveniment:

La 25 ianuarie 2018, la Bodhgaya, Preasfinția Sa Dalai Lama a ținut o prelegere publică elevilor din Bihar și a participat la inaugurarea Wat Pa Buddhagaya Vanaram.

Mulți cititori probabil se întreabă de ce nu a fost menționat până acum Dalai Lama în această carte. Întrucât această carte este exclusiv despre inițieri lamaiste, se pare că Dalai Lama, marele profesor al inițiaților, ar trebui să ocupe un loc important în ele. Să analizăm această întrebare acum.

Deși tot mai mulți oameni învață despre Tibet în Occident și un număr semnificativ de cărți serioase au fost deja publicate despre această țară, cu toate acestea, străinii încă nu prea au idee despre cine este Dalai Lama și care este rolul său. Cei mai cunoscuți autori sunt oficiali britanici care fie s-au întâlnit personal cu Dalai Lama, fie au menținut relații diplomatice cu reprezentanții săi. Cu toate acestea, ei îl descriu pe conducătorul Tibetului doar ca politician (acesta a fost singurul lucru care i-a interesat pe cititorii lor).

Pe lângă acești autori, există oameni care nu numai că nu au umblat niciodată pe pământul tibetan, dar nu au nici cel mai mic grad de informații fiabile despre locuitorii săi și care își permit totuși să compună fabule complet nefondate. Unii dintre ei au descris Dalai Lama ca pe o persoană care vorbește toate limbile lumii. Alții au afirmat categoric că el este „papa” budiștilor. La rândul lor, alții au vorbit despre el ca pe un magician care, de obicei, este ocupat să creeze miracole de cea mai fantastică natură. Iar palatul său din Potala a fost descris ca un fel de „sfânt al sfintelor”, inaccesibil celor neinițiați și locuit de supraoameni, ierofanți, gardieni ai misterelor teribile.

Toate acestea sunt fantezii pure. Dalai Lama este în principal șeful guvernului laic, monarhul autocratic al Tibetului.

În The Magic and Mystery of Tibet, am descris pe scurt Dalai Lama ca avatarul (tulku) al lui Chenrezig. Aici voi adăuga câteva detalii pentru a clarifica neînțelegerile despre această personalitate semnificativă pentru lumea lamaistă.

Lamele Dalai sunt succesorii marilor lamas originali ai Școlii Pălăriei Galbene. Pentru a ne familiariza cu istoria lor, trebuie să ne întoarcem la momentul înființării acestei școli Tsong-havoy, adică la secolul al XV-lea.

Leagănul Dalai Lamas este Mănăstirea Galdan, situată la douăzeci de kilometri de Lhasa. A fost construită de Tsonghava într-un loc foarte neobișnuit pentru gompa (mănăstiri). De obicei, gompas, într-o splendidă izolare, erau construite pe un deal; Galdan este înconjurat de munți. Alte două mănăstiri, datând din aceeași perioadă și ridicate de discipolii din Tsongkhava, au neglijat de asemenea vârfurile și sunt situate pe câmpiile de la poalele munților, dar sunt clar vizibile călătorilor, în timp ce Galdan este complet ascuns într-o depresiune largă în formă de pâlnie, iar călătorul poate conduce foarte aproape. complet neștiind că există o mare mănăstire care se află la doar o aruncătură de băț.

Tradiția explică această ciudățenie după cum urmează: se crede că Tsongkhava a prevăzut venirea unui moment în care învățăturile sale vor fi atacate și expulzate din Tibet, așa că a vrut să le ofere călugărilor, discipolilor săi, un loc liniștit unde să-și poată găsi refugiu și să-și păstreze învățăturile în folosul lor. generatiile viitoare.

Tsongkhava a fost primul stareț din Galdan și și-a încheiat zilele acolo. Un magnific mausoleu de argint și aur solid, împodobit cu pietre prețioase și înconjurat de ceva ca un baldachin, a fost ridicat în cinstea lui într-un templu mare construit în centrul mănăstirii. Numeroși pelerini - am fost unul dintre ei - vizitează acest mormânt, în fața căruia sute de lămpi aprind continuu.

Zonghava era un simplu profesor religios. Continuând munca începută de Atisha și discipolul său Domton (scris Bromston), a făcut tot posibilul pentru a reforma disciplina monahală foarte slăbită a clerului tibetan. Din acest motiv, discipolii săi au fost numiți „Gelugpa” (dgelugpa), adică „posedând virtuți”. Au primit numele „pălării galbene” deoarece Tsongkhava, pentru a-i deosebi de alți călugări care purtau pălării roșii, i-a obligat să poarte pe ei galbeni. Cu toate acestea, un motiv atât de simplu nu părea satisfăcător pentru persoanele înfometate de minuni.

Se crede că zeița Dorje Naljorma a venit la Tsonghave și l-a sfătuit să schimbe culoarea și forma pălăriilor elevilor, asigurându-l că, dacă poartă pălării galbene, își vor depăși fără îndoială rivalii în fața „pălăriilor roșii”.

Abreviind denumirile cunoscute „pălării galbene” și „pălării roșii” la denumirile „școală galbenă” și „școală roșie”, unii străini își imaginează că unii călugări lamaiști poartă haine roșii și alții galbeni. După cum am spus, nu este cazul. Halatul călugărului are o culoare granat închisă și este aceeași croială pentru toate școlile și pentru ambele sexe. Călugării din cea mai semnificativă ramură a adepților vechii religii tibetane - Bonul alb - poartă aceleași haine. Numai forma pălăriei, culoarea acesteia și culoarea mantalei (ceva asemănător unui dalmatic catolic), numită dagam (zgalam), care lamă poartă în timpul serviciilor și vă permit să stabiliți la ce școală aparține persoana care poartă halatul.

Ar fi o greșeală să credem că Tszonkhava a căutat să readucă lamaismul la învățăturile budismului original, eliminând amestecul de origini indo-tantrice și bon-șamaniste. El a fost la fel de ritualist ca pălăriile roșii și a acceptat majoritatea prejudecăților lor. Cele mai importante puncte ale reformei sale se refereau la disciplina monahală. În timp ce „pălăriile roșii” aveau voie să bea alcool, iar jurământul de celibat era cerut doar de la călugării care primiseră hirotonirea în clerul din Gelong și mai sus, Tszonghava a interzis căsătoria și utilizarea băuturilor alcoolice pentru toți membrii mănăstirii fără excepție.

În calitate de profesor religios venerat de mulți dintre discipolii săi, Zongkhava nu a fost niciodată infailibilul „șef al bisericii”. Nici nepotul său Khai-dub-Je, care i-a moștenit funcția, nici alți lama care au fost considerați reîncarnarea acestuia din urmă și, prin urmare, stareții succesivi ai Galdanului, nu au fost învestiți cu puterea de a-și impune credințele credincioșilor și de a-i excomunică pe cei ale căror păreri nu coincid cu ale lor. Nimeni nu a avut vreodată un asemenea drept printre budiști.

În ciuda declinului intelectual dintre cei care au căzut în superstiție, spiritul învățăturii originale este încă viu în rândul budiștilor și suficient de puternic pentru a împiedica clerul învățat să abandoneze libertatea de exprimare pe care Buddha a lăsat-o atât de puternic moștenită ucenicilor săi.

Poziția fără compromisuri luată de budiști cu privire la această problemă poate fi confirmată de numeroase pasaje din Canonul Pali. Voi cita aici din Kalama Sutta.

Mai mulți tineri i-au spus lui Buddha că, în țara lor, profesorii din diferite școli filosofice predică atât de multe învățături diferite, încât nu știu pe care să creadă și, prin urmare, îi cer sfatul.

Buddha a răspuns: „Nu credeți în niciuna dintre credințele tradiționale, oricât de venerate sunt de multe generații și în diferite locuri. Nu credeți nimic doar pentru că mulți oameni vorbesc despre asta. Nu credeți în înțelepții trecutului. Nu credeți ce v-ați imaginat, convingându-vă că este inspirat divin ... Nu credeți nimic numai pe baza autorității profesorilor sau preoților voștri. După cercetare, credeți ceea ce ați trăit și ați considerat rezonabil și sunteți de acord cu acest comportament. "

Indiferent de modificările introduse de mahaianiști ulterior în învățătura lui Buddha, acest punct a rămas neschimbat. S-ar putea spune chiar că au subliniat necesitatea independenței spirituale.

Mai multe pasaje din ritualurile de inițiere mistică date în această carte confirmă importanța pe care lamaiști o acordă acestui lucru. Prin urmare, este destul de evident că adevărata „inițiere” este ceea ce mintea dăruiește asupra sa, iar orice altceva nu este altceva decât un mijloc de a realiza acest lucru.

Și, prin urmare, deși stareții din Galdan, ca și adepții lui Tszonkhava, au o anumită superioritate în rândul gelugpașilor, această superioritate se referă întotdeauna numai la respectul față de ei, dar nu au exercitat niciodată nicio presiune spirituală asupra călugărilor și laicilor care aparțin școlii lor. Titlul „capul pălăriilor galbene”, folosit uneori de către autori străini și de mine ca titlu apropiat cititorului occidental, nu indică cu adevărat o funcție oficială de niciun fel.

În plus, stareții din Galdan nu sunt menționați în mod specific ca profesori mistici care păstrează o anumită tradiție orală. (gol-baraj) metode de psiho-antrenament. Monopol pe dame nag și, în consecință, inițierile asociate par să împiedice școlile „pălărie roșie”, care își au rădăcinile în trecutul îndepărtat, în zilele în care lumea religioasă a Tibetului era încă asociată cu budiștii din India.

Cu câteva secole înainte de nașterea Tsongkhava, doi puternici lamas puternici din școlile Karmapa și Sakyapa au preluat puterea seculară în țară, înlocuindu-i pe lordii feudali, care au împărțit țara în principate-provincii după dispariția ultimei dinastii regale. De fapt, marele lama al școlii Sakyapa a devenit adevăratul rege, totuși, prin grația împăratului Kublai (primul împărat chinez din dinastia mongolă, sec. XIII), care, fiind suzeranul Tibetului, și-a aprobat puterea supremă.

Deși reforma Tsongkhava a sporit severitatea disciplinei în rândul clerului lamaist, aceasta nu i-a stins în niciun caz setea de putere laică. Puterea dobândită de marele lama al școlii Sakyapa a stârnit invidia stareților din Galdan.

Lobsang Gyatso, al cincilea dintre aceștia în linie de succesiune, și-a atins obiectivul obținând sprijinul mongolului Khan care a pus mâna pe Tibet. Acest khan a distrus puterea „pălăriilor roșii”. Multe dintre mănăstirile lor au fost șterse de pe fața pământului, altele au fost confiscate în favoarea „capacelor galbene”, iar reprezentanții lor au fost incluși cu forța în școala „galbenă”. Puterea provizorie în Tibet a fost transferată lui Lobsang Gyatso de către patronul său mongol, la fel cum patru secole mai devreme a fost transferată marelui lama Sakyapa de către un alt mongol - Khan Kubilai.

După ce a ajuns la domnie, Lobsang Gyatso s-a declarat avatarul bodhisattva Chenrezig, sfântul patron al Tibetului și și-a declarat învățătorul avatarul misticului Buddha Odpagmed (Amitabha).

Mănăstirea Galdan, ascunsă printre munți într-o zonă deșertică, nu mai putea servi drept refugiu pentru un călugăr care a devenit rege, deși era obligat să mențină o atmosferă religioasă pe tronul regal și chiar să poarte ținută monahală.

În secolul al VII-lea d.Hr. e. marele rege Srongtsan Gampo a construit o cetate-palat (acum mai rămân doar ruine din el) pe dealul Potala din Lhasa. Nu ar putea exista un loc mai bun pentru noul conducător. Tradiția a făcut acest loc sacru, legându-l de memoria celor mai renumiți regi din Tibet, iar vederea neobișnuită a dealului, ridicându-se singur în mijlocul câmpiei nesfârșite, l-a făcut un piedestal extrem de potrivit pentru locuința unui conducător divin. Lobsang Gyatso a început construcția unei clădiri extraordinare, la care s-au făcut ulterior extinderi. În cele din urmă a devenit actualul Palat Potala.

Suntem foarte departe de a considera acest lucru un altar misterios care entuziasmează imaginația unor oameni din Occident. Desigur, Potala este o mănăstire, al cărei stareț este Dalai Lama, dar în ceea ce privește ritualurile efectuate acolo, nu este diferit de toate celelalte mănăstiri. Singura diferență constă în caracterul său exclusiv aristocratic. Numai fiii unor familii nobile și înstărite pot deveni călugări ai săi. Costurile lor materiale sunt ridicate. Se presupune că vor suporta costurile uriașe ale întreținerii mănăstirii și a oaspeților săi, plătind astfel onoarea de a fi pasarelă în mănăstirea personală a Dalai Lama. Trebuie adăugat că meritele candidatului sunt luate în considerare și la admiterea în acest grup selectat. Nu este suficient să ai numai bogăție și strămoși nobili; Călugării Potala trebuie educați și, de regulă, sunt. Fiii din familii înstărite, liberi de orice preocupare materială, sunt de obicei crescuți de cei mai buni profesori din copilărie și, din moment ce nu au absolut nimic altceva de făcut în afară de predare, dobândesc cu ușurință tipul de erudiție școlară atât de onorată în Tibet.

Cu toate acestea, suntem încă departe de culmile misticismului. Ideea este că nu trebuie să ne așteptăm să le găsim în Potala și nu într-o altă mănăstire mare de stat: Sera, Galdan, Depung și ramurile lor lângă Lhasa. În aceste mari instituții lamaiste puteți găsi oameni de o inteligență remarcabilă, oameni de știință erudiți, filosofi, sceptici sau epicurieni, precum și un număr mic de lama cu adevărat religioși, a căror religiozitate budistă specifică se manifestă în caritate. În ceea ce privește misticii tibetani, ei, la fel ca omologii lor indieni, preferă singurătatea și viața în locuri deșertice.

De dragul adevărului, suntem forțați să-i privăm pe Potala și conducătorul său conducător de acea aură fantastică pe care unii oameni o creează nemeritat în jurul lor, dar nu trebuie să ne grăbim la cealaltă extremă; nu ar trebui să tragem concluzia că cea mai înaltă învățătură este ascunsă de Dalai Lama și de călugării săi învățați de către unii profesori aproape inaccesibili.

Se pare că mi-am exprimat deja destul de clar punctul de vedere cu privire la această problemă de mai multe ori. Nici budismul în sine, nici forma sa lamaistă, nici printre școlile mai ortodoxe nu este ceva ezoteric. Buddha i-a vorbit clar și categoric despre aceasta verișoarei sale și discipolului său Ananda, pe care unii oameni care nu sunt familiarizați cu canonul budist îl consideră că au primit unele învățături secrete de la Buddha.

„Am predicat doctrina fără să ascund nimic, Ananda, fără să fac vreo distincție între esoteric și exoteric. Nu sunt ca acei profesori care au ceva strâns în mâini sau ascund ceva "- așa i-a spus Buddha verișorului său cu puțin timp înainte de moarte, când l-a întrebat dacă mai este ceva care să-i învețe elevi. Prin urmare, nu există nicio îndoială că Dalai Lama are toate ocaziile de a primi instrucțiuni cuprinzătoare în învățăturile filozofice și mistice exaltate ale lamaismului. La rândul meu, pot argumenta că actualul Dalai Lama era profund versat în toate aceste învățături și le putea explica pe deplin.

Angkurii sunt acordați Dalai Lamas în același mod ca orice alt aderent al lamaismului. Marele lor strămoș spiritual Zonghava a cerut „inițiere” de la mai mulți profesori nu numai în tinerețe, ci și când a devenit faimos și a condus un grup mare de studenți.

Trebuie amintit că simplul fapt de a primi un angkur nu înseamnă că cel care îl primește este mai mic decât cel care îl dă. Există momente în care doi lama schimbă angkuri în timpul inițierii reciproce sau, dacă rămânem fideli la sensul cuvântului „angkur”, își transferă reciproc puterile pe care le posedă.

În mod natural, este imposibil să știm ce Angkurs mistic a primit Dalai Lama sau dacă a intrat deloc pe Calea Mistică. Este la fel de imposibil să știm care Angkurs Dalai Lama este capabil să se acorde. Acesta este un secret pe care fiecare profesor îl păstrează pentru sine. Se poate argumenta doar că Lamele Dalai nu au pretins niciodată că sunt profesori mistici sau călăuze spirituale și că căutătorii iluminării spirituale nu se grăbesc deloc la Potala.

Angkurii pe care Dalai Lama îi acordă câtorva discipoli privilegiați au un caracter mai exoteric; cel mai adesea este Angkur Chenrezig.

Doisprezece Dalai Lama l-au precedat pe actualul călugăr-rege din Potala. Cei mai mulți dintre ei au murit la o vârstă fragedă și doar doi dintre ei au devenit celebri din motive complet diferite.

Primul dintre acestea este Lobsang Gyatso, care este adesea numit „Marele al cincilea”. El a câștigat puterea seculară asupra întregului Tibet și, ca conducător, și-a câștigat reputația de persoană capabilă, energică, care nu neglijează fastul și ceremoniile atât de îndrăgite de tibetani.

Faima succesorului său, al șaselea Dalai Lama, are o origine mai puțin glorioasă, deși merită o mențiune specială datorită unei tradiții asociate subiectului nostru.

Copilul, care, prin voința unei soartă insidioase, era destinat să fie considerat reîncarnarea lui Lobsang Gyatso și avatarul lui Chenresig, părea a fi neobișnuit de inteligent. Fără îndoială, ar fi putut deveni atât un rege strălucit, cât și un poet elegant dacă Dalai Lamas, deși erau avatari, nu erau obligați să respecte disciplina monahală, care include celibatul strict.

Această ultimă afecțiune sa dovedit a fi fatală pentru Tsanyan Gyatso.

Titlul de avatar (tulku) nu poate fi renunțat; Dalai Lama nu poate renunța la titlu. Tânărul, a cărui ambiție nu putea să înfrâneze atacul sentimentelor care-l atrăgeau, neglija cenzura celor din jur și dădea tot aerul înclinațiilor sale păcătoase.

Tsanyang Gyatso a scris multe poezii care sunt încă extrem de populare în Tibet. Ele exprimă dorul și angoasa bietului mare lama. Iată o traducere gratuită a unora dintre ele.

Ce parfumată piersica de mai sus!
Nu o poți atinge cu mâna ...
O tânără fecioară, farmecul primăverii,
te privesc pe furiș și visez.
În secret, mă grăbesc la o întâlnire
îmbrățișează-ți frumoasa iubită ...
Vai, turcoazul care a fost găsit cu greu,
trebuie să plece pentru totdeauna atunci.
Toate visele se adresează iubitului,
este apropiată, dar inaccesibilă pentru mine.
Am visat - am găsit în ocean
o perlă care nu are preț.
Papagal vorbăreț, taci, în sfârșit!
Acolo, într-o dumbravă de lângă râu, prietenul privighetoarei cântă ...
Nu-mi pasă de răzbunarea zeilor
și rodul care stă înaintea mea
nimeni nu va interzice să mănânce.
M-am întors către un lama înțelept,
rugându-mă să-mi îndrept mintea spre bine.
Dar chiar lângă el sunt ca într-un vis,
și gândul nu se străduiește spre el, ci spre ea.
Vedeți chipul mentorului, chiar dacă doar pentru o clipă, -
lucrează degeaba, în imaginația mea
chipul iubit apare neinvitat
forță invincibilă, chemare și zăbavă.
Gândurile mele, rătăcind, mă duc departe.
O, dacă ar alerga la Sfânta Doctrină în acest fel,
apoi într-un scurt moment al vieții care mi se alocă,
aș deveni Buddha respingând durerile pământești.
În est, peste vârfurile munților,
discul lunii este orbitor de luminos ...
Și ca el, imaginea dragului meu
alunecă fără încetare înaintea privirii.
Nopți nedormite
mintea mea scapă din palat,
iar zilele nu-mi fac ușurare ...
Inima obosită fără o iubită.

Următoarele două rânduri, care oferă o descriere excelentă a celui de-al șaselea Dalai Lama, sunt familiare tuturor tibetanilor:

În Potala este Rinchen Tsanyang Gyatso,
iar în Cholet și Lhasa - este un tip tânăr, vesel!

Ce s-au gândit tibetanii de ce le-a apărut augustul Chenresig sub forma unui avatar atât de ciudat? Credința te face să vezi totul într-o lumină specială; în ciuda excentricității lui Tsanyang Gyatso, majoritatea tibetanilor au continuat să creadă în el.

Dar chinezii, care în acel moment au continuat să preia puterea în Tibet, au fost mai puțin toleranți. Ei l-au demis pe Dalai Lama prea arzător și l-au ucis în cele din urmă, ceea ce a provocat o mare nemulțumire în rândul tibetanilor. Degeaba au oferit tinerilor un alt lama la alegere, referindu-se la faptul că Tsanyang Gyatso nu era un avatar real și a fost numit din greșeală. Credincioșii au refuzat să-l recunoască drept noul al șaselea Dalai Lama și așteptau nerăbdători reîncarnarea nefericitului Tsanyan Gyatso.

Se crede că Tsanyang Gyatso a lăsat următoarea predicție despre acest lucru. La fel ca versetele anterioare, este foarte popular în Tibet:

Oh, macara albă, fii atent la apelurile mele!
Dă-mi aripile tale puternice.
Nu voi rămâne în țări îndepărtate
doar zboară la Litang și întoarce-te.

Într-adevăr, în provincia Litang (Tibetul de Est), a fost găsit un copil care îndeplinea toate condițiile necesare pentru recunoașterea regretatului Dalai Lama ca întrupare.

Toate cele de mai sus sunt fapte istorice. M-am oprit asupra lor în atâta detaliu pentru motivul că am vrut să vă cunosc familiara extraordinară a lui Tsanyan Gyatso.

Aparent, el a fost inițiat în unele metode care permit sau poate chiar încurajează ceea ce ni se pare dezmierdător, ceea ce ar fi în cazul oricărei alte persoane, dar numai nu în cazul „inițiat” într-o formare atât de excepțională, despre care este greu de vorbit fără a recurge la terminologia medicală.

O poveste clar fantastică ne face să bănuim că Tsanyang Gyatso a fost un adept al acestor practici, alături de alte informații, simbolismul cărora este totuși complet clar pentru oricine este familiarizat cu această pregătire. Iată povestea.

Odată, Tsanyang Gyatso se afla pe terasa palatului său din Potala, înconjurat de cei care erau revoltați de comportamentul său imoral.

„Da, am o iubită”, a spus el ca răspuns la reproșurile lor, „la urma urmei, și voi, cei care mă denunțați, îi aveți, dar chiar credeți că a avea o femeie înseamnă același lucru pentru mine ca și pentru voi? "

Apoi se îndreptă spre marginea terasei și urină prin balustradă. Lichidul a căzut pe fundația Potalei, apoi a urcat pe terasa superioară și s-a întors la marele lama în același mod în care a fost eliberat. Marele lama s-a adresat celor din jur:

„Fă la fel”, a spus el, „și dacă nu poți, atunci înțelege în cele din urmă că relația mea cu femeile nu este aceeași cu a ta”.

Povestea povestită în acest fel pare a fi doar o parodie, dar ne putem gândi la aceasta ca la o versiune distorsionată a unui eveniment care s-a întâmplat de fapt.

Un anumit grup de ocultiști tibetani studiază acest tip de exercițiu, care este parțial fizic, parțial psihologic, implicând acțiuni atât de neobișnuite precum întoarcerea lichidului seminal în corp, fie gata să erupă, fie deja expulzat.

Sunt prezentate argumente destul de curioase pentru a explica beneficiile unor astfel de exerciții. În primul rând, întrebarea nu se referă numai la păstrarea energiei în sine, despre care tibetanii cred că este „sămânța vieții” (acest lucru este realizat în mod natural de ascetii care respectă celibatul strict), ci și la excitarea acestei energii latente cu conservarea ulterioară în sine. Și în al doilea rând, se crede că energia semințelor masculine în timpul copulării poate fi îmbogățită cu elemente ale energiei feminine, pe care o absoarbe și o ia cu ea în momentul absorbției inverse.

Unii oameni cred că în acest fel pot practica vampirismul rafinat prin absorbția energiei psihice a acelor femei marcate cu semne speciale, care sunt considerate a fi dakini întruchipate.

Semnul distinctiv al Naljorpului, capabil de o atitudine atât de neobișnuită, este părul lor lung, împletit într-o singură împletitură, care cade peste spate. Cu toate acestea, în timpurile moderne, mulți așa-numiți Naljorpa au început să poarte această coafură „fără dreptul de a face acest lucru”, așa cum mi-a spus un „inițiat”.

Începătorii practică acest exercițiu atrăgând fluid (apă sau lapte) prin uretra. Se pot spune multe despre această latură specială a științei secrete a Tibetului. Cu toate acestea, oricât de ridicolă sau dăunătoare ni s-ar părea o astfel de practică, este sigur să spunem că pentru cei care sunt purtați de ea, nu există nimic dizolvat sau pofticios în ea și în niciun caz nu se străduiesc să obțină plăceri senzuale.

Indienii sunt, de asemenea, familiarizați cu pregătirea specială menționată recent. Descrierea sa o găsim în diverse lucrări de pe hatha yoga. L-au împrumutat tibetanii prin nepalezi, cu care au menținut relații constante de mai multe secole de la pătrunderea budismului în țara lor? Este foarte posibil, dar, cu toate acestea, originea acestor exerciții, precum și, în general, a întregului sistem tantric cu care sunt asociate, rămâne un mister pentru noi.

Atât în \u200b\u200bIndia, cât și în Tibet, unii cred, și nu fără motiv, că expresiile folosite în descrierea acestor practici nu sunt cu adevărat legate de obiectele pe care le indică. Într-adevăr, tibetanii au un limbaj mistic numit „limba Dakini”, ale cărui cuvinte, împrumutate dintr-un limbaj vorbit obișnuit, au un sens foarte special pentru „inițiați”.

Prin urmare, se poate ghici doar dacă cei care au declarat singura interpretare alegorică corectă a învățăturii, care inițial era pur materialistă, au dreptate sau dacă alți adepți ai interpretării materialiste au denaturat învățătura spirituală pură inițial, reducând-o la nivelul practicii materiale brute.

Probabil că nicio altă alternativă nu va veni în mintea unei persoane occidentale, dar în cazul oamenilor din est nu este așa, pentru că ei nu stabilesc acea barieră impenetrabilă între corp și psihic, la care ne împing secole din educația noastră occidentală.

„Inițiat” în căutarea experiențelor, un simplu sclav al sentimentelor excesiv de pasionale și poate ambele în același timp, al șaselea Dalai Lama a lăsat o amintire foarte bună. Oamenii buni din Lhasa au creat în jurul său un cult semi-misterios neoficial. În acest oraș, mai multe case sunt marcate cu semne roșii secrete, unde, potrivit legendei, Tsanyang Gyatso și-a întâlnit frumoasele prietene. Uneori, în respect pentru tânărul liber-gânditor care era avatarul misticului Domn al Compasiunii fără limite, oamenii obișnuiți ating în secret aceste semne cu fruntea.

Din moment ce Tsanyang Gyatso mi-a dat un motiv să vorbesc despre astfel de lucruri neobișnuite, vă voi spune o poveste pe care am auzit-o legată de subiectul ridicat.

Eroul acestei povești este faimosul filozof vedantic Sri Shankaracharya (profesorul lui Shankar); lui brahmanele îi datorează revenirea la poziția lor privilegiată, care a fost foarte compromisă de răspândirea învățăturilor raționaliste și antiritualiste ale lui Buddha.

Personalitatea acestui profesor, judecând după biografiile sale, trei sferturi din legende, a fost extrem de remarcabilă. Din păcate, politica de castă a ascuns acutitatea intelectului său, făcând din Shankara un adept al teoriilor sociale distructive care contrazic complet înaltul panteism predicat de el.

Următoarea poveste este foarte cunoscută în India, unde a fost transmisă de mai multe secole, iar studenții marelui filosof nu au putut înțelege că profesorul lor a fost ridiculizat în ea. În ultimii ani, probabil influențați de ideile occidentale împrumutate de la colegiile engleze, unii intelectuali indieni au realizat natura grotescă a aventurii atribuite Shankarei și acum refuză să accepte povestea ca fiind adevărată. Cu toate acestea, unii adepți ai tantrismului hindus își apără autenticitatea și îi dau un sens care este legat de tipul de instruire în care a fost inițiat probabil Tsanyang Gyatso. Cu toate acestea, trebuie remarcat imediat că doar câțiva tantriki dețin această opinie.

Așadar, Shankara a rătăcit prin India în căutarea unor adversari eminenți cu care, conform obiceiului acelor vremuri, și-ar putea măsura puterea într-un duel filosofic. El a convocat la o dispută un profesor pe nume Mandana, student al celebrului Batty, care predica învățături ritualice karma-mimansa, conform căruia mântuirea este realizabilă numai prin efectuarea de ritualuri religioase, sacramente, sacrificii către zei etc. Shankara, dimpotrivă, a susținut că mântuirea este rezultatul obținerii Cunoașterii.

Au fost de acord asupra următoarelor: cel care este învins într-o ceartă devine student al câștigătorului și își acceptă modul de viață. Drept urmare, din moment ce Mandana era un laic și Shankara era un ascet (sannyasin), atunci dacă primul câștigă, al doilea va trebui să-și scoată îmbrăcămintea religioasă și să se căsătorească, altfel Mandana va trebui să-și părăsească soția și casa și să îmbrace o halat de bumbac portocaliu care este purtat în India de toți cei care au făcut o mare renunțare.

Disputa a avut loc în public. După o lungă apărare, Mandana a constatat că nu mai are argumente, iar Shankaracharya era pe punctul de a-l declara ucenicul său, când brusc soția unui laic învins, o femeie profund educată, pe nume Bharati, a intervenit în argument:

„Scripturile”, a spus ea pentru Shankaracharya, „afirmă că soțul și soția sunt o singură persoană. Prin urmare, înfrângându-l pe soțul meu, ai triumfat peste doar jumătate din ființa noastră. Victoria ta poate fi considerată completă doar dacă mă învingi și pe mine. "

Shankara nu a putut răspunde la acest lucru, deoarece declarația lui Bharati a fost bazată pe texte ortodoxe. A început o altă ceartă cu ea. Bharati a descoperit rapid că, prin cunoștințele și abilitatea ei de a argumenta, nu putea concura cu inamicul, așa că, cu dexteritatea caracteristică femeilor, a salvat situația cu un truc viclean.

În textele sacre ale hindușilor, dragostea senzuală este considerată aceeași știință, ca multe altele. Bharati i-a adresat interlocutorului ascetic câteva întrebări din această zonă specială. Shankara era confuză și nedumerită.

El a explicat unei femei educate și inteligente că, chiar din tinerețea sa, filosofia i-a ocupat toate gândurile și că, în calitate de sannyasin, a făcut un jurământ de celibat, prin urmare femeile și tot ceea ce avea legătură cu ele îi erau complet străine. Cu toate acestea, el nu crede că ignoranța sa în această materie este ireparabilă, se consideră destul de capabil să dobândească cunoștințele lipsă. E doar o chestiune de timp. Ar fi de acord savantul Bharati să-i acorde o lună pentru autoeducare? Și după o lună, va relua disputa.

Și apoi Bharati a făcut o greșeală neprevăzută. Ea a subestimat puterea adversarului ei sau poate a simțit că o perioadă de timp atât de scurtă nu ar fi suficientă pentru a stăpâni știința necesară. Așa că a fost de acord, iar Shankaracharya a plecat în căutarea unor mentori.

Cam în același timp, s-a întâmplat ca un Raja pe nume Amaruka să moară. Shankara nu și-a putut începe studiile sub masca deja cunoscutului filozof ascetic și a considerat acest incident ca o oportunitate excepțională care ar putea fi folosită.

El le-a ordonat discipolilor să-și păzească cu grijă trupul într-un singur loc inaccesibil, apoi, folosindu-și puterile sale yoghine, „dublul” lui Shankara și-a părăsit trupul și a intrat în trupul domnitorului, care era deja dus la pira funerară. Înviatul Amaruku a fost adus înapoi la palat, spre marea bucurie a multora răni, soțul său legal și un număr mare de concubine drăguțe.

Shankara s-a dovedit a fi un discipol zelos, surprinzându-și plăcut femeile, pe care regretatul Raja le-a neglijat oarecum datorită vârstei sale înaintate. Miniștrii și membrii consiliului au observat, de asemenea, că mintea stăpânului a crescut semnificativ după învierea sa. Actualul conducător nu semăna deloc cu stupidul rajah pe care îl cunoșteau de mulți ani.

Drept urmare, atât femeile din palat, cât și membrii consiliului de stat au început să bănuiască că acesta este spiritul unor puternici siddha folosește corpul defunctului Amaruka. Temându-se că îi va părăsi și se va întoarce în propriul corp, miniștrii au ordonat în toată țara să caute trupul neînsuflețit, ascuns într-un loc retras și, de îndată ce a fost găsit, să-l ardă.

Shankara s-a cufundat atât de adânc în studiile sale încât și-a uitat complet adevărata personalitate și nu s-a gândit nici măcar să se întoarcă în corpul unui filosof ascetic, care se afla undeva sub protecția mai multor studenți.

Cu toate acestea, după ce a trecut întreaga zi de întoarcere, discipolii, aflând că Shankara nu se întorsese încă, au început să se îngrijoreze. Când au aflat despre lista căutată anunțată de autorități, anxietatea lor a crescut în panică. Unii dintre ei s-au dus grăbiți la palatul lui Amaruki, au intrat înăuntru și au cântat un imn filosofic compus de Shankaracharya sub ferestrele rajahului.

Acest cântare i-a zguduit pe profesorul lor și i-a adus memoria înapoi. „Dublul” său a părăsit instantaneu corpul lui Amaruki și s-a întors la al său, care fusese deja descoperit și stătea întins pe loc pentru pira funerară ...

Acum, devenind pe deplin competent, filosoful nostru s-a întors la Bharati, surprinzând-o cu vastele sale cunoștințe, iar femeia a fost nevoită să recunoască înfrângerea.

Cei care sunt înclinați să vadă lucruri din această poveste care nu erau deloc implicate în ea spun că faptele reale sunt denaturate aici. Faptul este că, în anumite momente ale activității sale, Shankara a trebuit să umple energia psihică lipsă prin practică, necesitând relații sexuale cu femeile. Las responsabilitatea pentru această opinie celor care o dețin.

Totuși, indiferent de ce s-a întâmplat cu marele filozof indian, este sigur că Milarepa, un burlac foarte cast, strict, i-a ordonat discipolului său Rechungpa să coabiteze o vreme cu femeia pe care i-a arătat-o. Conform tradiției, acest cuplu a decis să se stabilească într-o peșteră montană retrasă, iar acest detaliu sugerează că adepții unor astfel de practici nu sunt libertini și se străduiesc să atingă obiective care nu sunt deloc legate de satisfacția simțului. De fapt, orice înseamnă aici, budismul, la fel ca lamaismul tibetan oficial, nu recunoaște această practică.

Rolul Tashi Lama este identic cu cel al Dalai Lama. Singura diferență dintre cele două este că acesta din urmă, ca avatar, este conducătorul laic al Tibetului. Rezultatele practice ale acestei diferențe sunt destul de semnificative. Acest lucru a fost dezvăluit când predecesorul actualului Tashi Lama a fost nevoit să fugă din Tibet, fugind de puternicul său coleg.

Întrucât lamasii Tashi nu sunt implicați oficial în politică și trăiesc în izolare în domeniile lor din provincia Tsang, unii îi consideră mai religioși decât lamala Dalai, deși în această privință majoritatea tibetanilor nu fac nicio distincție între ei.

Tashi Lamas nu sunt mai mult priviți decât Dalai Lamas ca reprezentanți ai descendenței profesorilor care păstrează tradiția predării orale. Titlul lor oficial este tsan panchen rimpoche. „Panchen” Este o adaptare tibetană a unui cuvânt sanscrit "Pandita" adică om de știință, în special versat în filozofie. Astfel, acest titlu plasează Tashi Lama în categoria filosofilor științifici, mai degrabă decât a misticilor-contemplatori.

Tsang Panchens sunt marii lamas ai mănăstirii Tashilhunpo („Mare prosperitate”) în Shigatse. Conform denumirii mănăstirii, străinii au început să le numească tashi-lamas, deși acest nume nu este folosit în Tibet.

Indiferent de punctul de vedere popular care se crede că aceste lamas sunt încarnări succesive ale aceluiași individ, este evident că toate lamele Tashi se disting prin manierele lor plăcute și bunăvoința extremă. Acest fapt este recunoscut de călătorii care i-au vizitat în secolele trecute, iar primirea cordială pe care mi-a dat-o penultimul Tashi Lama îmi permite să mărturisesc la fel.

Imediat după Dalai Lamas și Tashi Lamas, există un alt mare avatar, întruparea lui Dorje Palmo, care se manifestă sub formă feminină, al cărei tulku este stareța unei mănăstiri situate la lacul Yamdok din sudul Tibetului. Această magnifică personalitate a lumii lamaiste nu este considerată mai versată în misticism decât cei doi celebri tulkus Chenrezig și Odpagmed - Dalai Lama și Tashi Lama.

De fapt, niciun tibetan nu se așteaptă să vadă acești avatari ai lamelor mari ca șefi ai școlilor de gândire, conducând discipolii pe calea înțelepciunii sau luând inițieri mistice. Emanațiile acestor creaturi, depășind chiar și zeii din puterea lor, sunt în principal protectori. Prezența lor în Tibet, așa cum cred tibetanii înșiși, asigură prosperitate și fericire pe scară largă, iar binecuvântările cerșite de locuitorii țării de la acești lama înalți se exprimă în principal prin primirea de beneficii materiale în această sau în viețile viitoare.

Câțiva corbi au zburat apoi pentru a construi un cuib pe acoperișul casei sale. Tatăl grav bolnav în acea dimineață s-a trezit complet sănătos, a citit rugăciuni, a umplut lămpile care ardeau constant pe altarul familiei cu ulei. El a fost informat despre vestea nașterii fiului său și el a răspuns simplu: „Aș vrea să devină călugăr” ...

Sau în 1391, când un alt bebeluș, Shava Kiareng, s-a născut în tabăra nomadă? Dintr-o dată, tâlharii au zburat, iar mama, ascunzând nou-născutul după o piatră, a fugit în munți și, când s-a întors, și-a găsit fiul sub îngrijirea unui corb uriaș, protejând copilul cu aripile sale albastre-negre. El va crește, va deveni mai întâi călugăr, apoi un mare mentor budist, iar apoi trei generații mai târziu, întorcându-se înapoi în timp, va fi recunoscut ca primul Dalai Lama.

Sau poate totul a început chiar mai devreme, în acele zile în care trăiau marii regi ai Tibetului - Songtsen Gampo, Trisong Detsen și Tri Ralpachen, ale căror lucrări și rugăciuni, țara montană a Tibetului, locuită de războinici neînfricați și nemiloși, și-au îndreptat brusc privirea spre budism - filosofia liniștii și compasiune? Potrivit unor surse, acești regi-reformatori sunt, de asemenea, întrupări ale Dalai Lamas, care au venit cu mult înainte de a li se atribui numere ordinale. Și câte au fost în total - nu puteți număra, pentru că budismul spune că suntem aici de la începuturi. Aceasta înseamnă că nu se poate măsura tot ceea ce Buddha Compasiunii, care sa născut în secolul al XX-lea chiar la granița cu China, a făcut pentru Tibet.

Petrecere de căutare

A fost descoperit de un grup de căutare care a pornit spre nord-estul Tibetului, îndrumat în alegerea direcției de o serie de semne speciale. „La nord-est de Lhasa s-au observat nori cu forme ciudate”, a scris mai târziu Dalai Lama în autobiografia sa, „iar oamenii și-au amintit că, după moartea celui de-al treisprezecelea Dalai Lama, trupul său a fost așezat pe tron \u200b\u200bîn Norbulingka, palatul de vară al Dalai Lama. în Lhasa, a fost întors spre sud, dar după câteva zile au observat că fața lui se întoarse spre est. În plus, o ciupercă uriașă în formă de stea a apărut brusc pe un stâlp de lemn din partea de nord-est a templului în care se afla corpul.

În mod tradițional, s-au îndreptat spre ajutor către lacul sacru Lhamo Lhatso, un lac predictor, în a cărui ape se poate vedea viitorul. Ea a petrecut multe zile o petrecere de căutare pe malul său, până când, în cele din urmă, au apărut trei litere tibetane pe suprafața sa: „A”, „Ka” și „Ma”, care vor fi apoi interpretate ca o indicație că Dalai Lama s-a născut în provincia Amdo („A”), nu departe de mănăstirea Kumbum („Ka” și „Ma”). Ca o confirmare a acestuia din urmă, lacul arăta o mănăstire cu acoperișuri verzi și aurii, precum și o casă cu țiglă azurie, unde mai târziu a fost descoperit un băiețel de doi ani, al cărui joc preferat era „colectarea lucrurilor în balot și lăsarea cu ei pe un cal de jucărie”. La Lhasa. Aștepta să vină cineva după el ...

Dovezi de necontestat

Tema reîncarnării, viețile trecute și viitoare, trezește adesea scepticism în rândul oamenilor cu o viziune creștină asupra lumii și cu atât mai mult în rândul materialiștilor convinși. „Când eram mici”, mi-a spus mama, „am fost de acord cu mătușa noastră în vârstă că după moarte ne va da un semn dacă ar fi ceva acolo. Îmi amintesc când a sosit ceasul, ne-am uitat în ceruri mult timp, am așteptat cel puțin un semn, dar nu am primit nimic. Deci nu este nimic acolo ".

Nu știa atunci că majoritatea oamenilor de acolo se confundă complet. La început, ei nu știu că au murit. Se întorc iar și iar la casele lor, se întorc la noi, în viață și nu înțeleg de ce nu le observăm. Când, în cele din urmă, uitându-se în oglindă și fără a-și găsi reflexul în ea, își dau seama brusc de groaza deplină a situației lor, își pierd cunoștința. (Nu de aceea au atârnat oglinzi în Rusia?) Singurul lucru care îi atrage mai târziu, promițând eliberarea de suferință, este un nou corp. Sunt de acord cu orice, doar pentru a ieși din această incertitudine eterică, dar primesc doar ceea ce le este pregătit prin karma - fapte bune și rele săvârșite înainte.

Această regulă se aplică tuturor, cu excepția celor pe care tibetanii le numesc „Rinpoche” - „Prețioase”. Aceste creaturi uimitoare au atins un nivel spiritual atât de înalt încât sunt capabili să aleagă singuri unde, când și de cine să se nască. Scopul lor principal este de a găsi un corp care să le permită să aducă cel mai mare beneficiu tuturor ființelor vii. În 1951, la limita ocupației chinezești a Tibetului, numărul acestor lamas în Țara Zăpezilor a ajuns la trei mii. Majoritatea au murit în închisorile chinezești în timpul Revoluției Culturale, unii au găsit apoi o nouă întruchipare în India, de unde a plecat Dalai Lama în 1959. El este, de asemenea, un „Rinpoche” și este capabil nu numai să „dea semne” după moartea sa, ci și să păstreze amintirea unei vieți trecute. Să recunoască oameni, locuri și obiecte familiare lui dintr-o încarnare anterioară.

Uneori cred că „întâlnirea nemuritorilor” din popularul film „Highlander”, însoțită de tunete, fulgere și o mulțime de efecte speciale, până la urmă, nu este o astfel de ficțiune. Cine știe ce a simțit Ketsang Rinpoche, care era deghizat în pelerin cerșetor și a fost trimis în căutarea noului Dalai Lama (de asemenea „Prețios”), când un copil de doi ani din îndepărtatul sat Taktser l-a recunoscut ca „lama de la Mănăstirea Sera” și i-a cerut să-i ofere rozariul care îi atârna la gât al treisprezecelea Dalai Lama. Reveniți la el, proprietarul de drept. Ce fulger fulgerător i-a zguduit inima când băiatul a chemat pe alți membri ai grupului de căutare după numele lor și apoi i-a vorbit brusc în dialectul Lhasky al capitalei, pe care nu-l auzise niciodată în această viață, pentru că s-a născut în îndepărtata provincie Amdo? Cum s-a simțit când, din numeroasele mărgele de rozariu, tobe și toiaguri care i-au fost oferite, copilul le-a ales neîncetat pe cele care aparțineau celui de-al treisprezecelea Dalai Lama?

Actualul Dalai Lama spune că simte o legătură specială cu Marea Cincea, timp în care Tibetul s-a transformat din principatele împrăștiate într-un singur stat puternic. În copilărie, a văzut deseori vise vii legate de viața celei de-a cincea întrupări. El mai spune că, deși era un băiat leneș, știa întotdeauna la fel de multe despre filozofia budistă ca și profesorii săi spirituali. „Pot explica acest lucru doar prin amintirea unei vieți trecute”, conchide el.

Dalai Lama XIV - Oceanul Înțelepciunii

În 1578, al treilea Dalai Lama a plecat în Mongolia, pe atunci îl chema Gyalwa Sonam Gyatso. Ultima parte a numelui său, Gyatso, tradusă din tibetană înseamnă „ocean”. Mongolii l-au tradus în propria lor limbă, care în mongolă suna ca „Dalai”. De atunci, toate încarnările ulterioare și anterioare ale marelui profesor au început să fie numite „Dalai Lamas”. Mai târziu, chinezii au adoptat acest nume de la mongoli, iar britanicii, aflând despre el de la chinezi, l-au răspândit în toată lumea. Deci, treptat, traducerea gratuită a prins rădăcini în Occident: „Oceanul Înțelepciunii”.

Pentru a înțelege ce se întâmplă în inimile oamenilor obișnuiți care au intrat în contact cu această înțelepciune, trebuie să mergeți la Dharamsala, un orășel din nordul Indiei. Astăzi găzduiește sediul guvernului tibetan în exil și sediul liderului spiritual al Tibetului. Mai bine să ajungeți în februarie-martie, când Preasfinția Sa dă învățături tibetanilor și budiștilor din întreaga lume. În ultimii ani, tot mai mulți pelerini din Rusia au fost aici.

În textul jurnaliștilor și erudiților occidentali, budismul este din ce în ce mai mult un sistem filosofic decât un sistem religios. (Și asta în ciuda faptului că componenta ceremonial-rituală a formei sale tibetane este extrem de saturată). Acest lucru se datorează parțial faptului că nu necesită credință de la o persoană care face primii pași în înțelegerea budismului tibetan. El trebuie să studieze, să analizeze, să reflecte, într-un singur cuvânt - „învăța”, așa cum o numește actuala încarnare a Dalai Lama. „Budismul tibetan”, spune el, „se bazează pe 300 de volume de învățături aduse din India și apoi traduse în tibetană. Dacă numai credința ar fi suficientă, atunci nu ar mai fi nevoie să alcătuim o colecție atât de extinsă de tratate filosofice ”.

Dalai Lama însuși a primit o educație filozofică clasică, studiind sub îndrumarea celor mai buni filosofi ai timpului său și a trecut cu brio examenele pentru cel mai înalt grad academic „Geshe Lharamba”. Dar, în ciuda acestui fapt, el dedică încă cinci ore pe zi studiilor filosofice, rugăciunilor și meditației.

„În zilele în care am un program deosebit de încărcat”, spune el, „trebuie să citesc rugăciuni și să fac meditații foarte repede, dar atunci când am terminat, nu mă simt fericit. Dacă efectuez cu atenție meditații și rugăciuni, atunci ele devin o sursă de pace interioară pentru mine, mă conduc la o înțelegere profundă a lucrurilor, la experiențe adevărate. Și atunci cred că ziua în care am trăit nu a fost în zadar ".

El așteaptă studiul, înțelegerea filozofiei budiste, auto-perfecționare activă de la oamenii și adepții săi din alte țări ale lumii. În comunitățile budiste tradiționale din Tibet și Taiwan, Kalmykia și Tuva, unde studiile spirituale sunt încă considerate apanajul călugărilor, laicii se pretind uneori că nu îi aud chemările. Dar nu lasă niciodată efortul. Amintește tibetanilor ce potențial intelectual imens se află în poporul lor dacă ar fi putut adopta moștenirea filosofică a Indiei antice înainte ca budismul din această țară să fie distrus de invazia musulmană. Amintește calmukilor de ce mari filozofi și oameni de știință budiste au dat naștere pământului lor, când ideologia comunistă nu a interferat cu legăturile dintre Tibet și Rusia. Reține: „Eu însumi am învățat din textele compilate de unii dintre ei”.

El este atras de știința modernă. În fiecare an, la Dharamsala, organizează seminarii, unde oameni de știință celebri vin din întreaga lume pentru a discuta cu el cele mai recente cercetări în domeniul, de exemplu, al plasticității fibrelor nervoase. Comparați ceea ce a descoperit Buddha cu ceea ce este descoperit științei astăzi. Dacă se dovedește că rezultatele experimentelor științifice resping anumite dispoziții ale budismului, el este gata să revizuiască și să clarifice - Buddha a încurajat analiza critică.

I se spune că structura moleculară a apei se schimbă dacă se pronunță un cuvânt bun în apropiere, se aud rugăciuni sau muzică ușoară. Moleculele de apă capătă o formă frumoasă. El spune: „Tocmai am menționat așa ceva când am comentat un text budist clasic scris acum șase secole”. Teoria budistă nu clasifică plantele ca ființe vii capabile de reîncarnare, dar experimentele arată că sunt sensibile la stimulii externi și cresc mai bine dacă li se vorbește cuvinte plăcute. Dar nu se lasă dus de această nouă idee; se îndreaptă imediat asupra obiceiului de analiză, dezvoltat de-a lungul anilor, perfecționat de dezbaterea filosofică - subiectul principal al educației monahale: „O formă frumoasă, zici? Frumos din punctul cui de vedere? "

Dalai Lama XIV - oracolul de stat

Când vine vorba de budismul tibetan, este mai bine să definiți imediat conceptele. La urma urmei, se dovedește adesea că pentru noi misticismul și sacramentele, pentru tibetani - este o realitate de zi cu zi, la fel de naturală ca comunicarea telefonică sau internetul. Nu ar trebui să fim surprinși când, întrebat despre cunoștințele secrete ale Tibetului, liderul spiritual spune brusc: „Nu știu nimic despre ei. Căutați-vă și, dacă îl găsiți, asigurați-vă că mă anunțați ". Poate că glumește și poate chiar nu înțelege ce cunoștințe secrete caută jurnaliștii de la el. Tot ceea ce știe, este gata să spună direct și deschis, deoarece capacitatea de a împărtăși cunoștințe este cel mai înalt gen de generozitate, din punctul de vedere al budismului.

Oricum ar fi, șeful Tibetului trăiește într-o lume foarte specială, a cărei atmosferă este foarte diferită de cea care înconjoară șefii altor state și guverne. În situații dificile, trimiterile sunt trimise aici la mănăstiri pentru a efectua ritualuri de protecție și, dacă este necesar, solicită sfatul oracolului de stat - o zeitate pe nume Nechung, care protejează Dalai Lama și guvernul său de mai multe secole. Având darul previziunii, Nechung, prin călugărul său călăuzitor ales, este capabil să comunice cu Dalai Lama și anturajul său, răspunzând la întrebările adresate.

În octombrie 1950, când știrile despre invazia a optzeci de mii de soldați chinezi au ajuns la Lhasa, iar radioul chinez a anunțat începutul „eliberării pașnice a Tibetului”, un călugăr călăuzitor aflat în stare de transă a așezat o fulară ceremonială albă pe poala tânărului Dalai Lama și a intrat în trupul său. Nechung a proclamat: "A sosit timpul lui!" Aceasta a însemnat acordarea puterii de stat Dalai Lama cu doi ani mai devreme decât de obicei. „Oamenii s-au împărțit apoi în două grupuri", își amintește Dalai Lama. „Unul i-a inclus pe cei care și-au pus speranța pe conducerea mea în această criză. În altul, cei care credeau că sunt prea tânără pentru o asemenea responsabilitate. Am fost de acord cu al doilea grup, dar, din păcate, nu am fost consultat. În schimb, au întrebat oracolul ".

Deci, nu fără ajutorul lui Nechung, Dalai Lama XIV, în vârstă de șaisprezece ani, a preluat conducerea unei țări budiste, timp de multe secole, urmând principiile non-violenței și compasiunii. O țară tăiată de lume de un inel de munți înzăpeziți, odihnindu-se în sfânta ei convingere că nu i se poate întâmpla nimic. „Pentru toți tibetanii, viitorul părea pașnic și calm”, va scrie mai târziu Preasfinția Sa. Între timp, predecesorul său, al treisprezecelea Dalai Lama, aflat în pragul morții sale, a părăsit Tibetul cu un avertisment teribil, ale cărui linii excită până astăzi precizia de neconceput a formulărilor. „Tradițiile noastre culturale și spirituale vor fi complet distruse”, a scris el, prefigurând ofensiva „Roșilor”, care la acel moment se ocupaseră deja de budismul din Mongolia. Tibet - redus la nimic ... Vom deveni sclavii cuceritorilor noștri, vom rătăci neputincioși, ca niște cerșetori ... Zilele și nopțile se vor prelungi încet într-o mare suferință și groază. "

Acest lucru a fost confirmat și de Nechung. Când într-o zi i s-a pus o întrebare despre China, în loc să ofere răspunsul direct așteptat de la el, s-a întors spre est și a început să se aplece cu furie. „A fost înfricoșător să-l privesc”, și-a amintit mai târziu Dalai Lama. - Casca ceremonială de pe cap era atât de masivă încât își putea rupe ușor gâtul. S-a aplecat de cel puțin cincisprezece ori și nimeni nu a fost lăsat la îndoială de unde venea amenințarea ".

Treptat, starea de fapt din Tibet a devenit din ce în ce mai rea. Mii de tibetani din provinciile îndepărtate Kham și Amdo au fugit la Lhasa în speranța mântuirii. Până la 10 martie 1959, când a izbucnit o revoltă populară fără precedent împotriva invaziei chineze, palatul de vară al Dalai Lama a fost înconjurat de mulțimi de refugiați. „Au spus povești atât de groaznice”, a scris al 14-lea Dalai Lama, „încât nu le-am putut crede mulți ani. Am crezut pe deplin ceea ce am auzit abia în 1959, când am citit raportul Comisiei internaționale a juriștilor: răstignirea, smulgerea abdomenului și amputarea membrelor erau banale. Oamenii erau legați de cozile de cal, atârnați cu susul în jos și aruncați în apa înghețată cu mâinile și picioarele legate. Și ca să nu strige: „Trăiască Dalai Lama!” în drum spre execuție, limba lor a fost străpunsă cu cârlige pentru măcelar ... "

La 17 martie 1959, Dalai Lama s-a îndreptat din nou către oracolul statului pentru prezicere. În acel moment, Mao Zedong își pronunțase deja cuvintele fatale: „Religia este otravă” și era clar că de la o zi la alta el va începe să „folosească antidoturi”: pentru a distruge mănăstirile și templele, a împușca călugări și lama și, prin urmare, a distruge cultura Tibetului antic, indisolubil legată de budism. Mulți au crezut, nu fără motiv, că pericolul a amenințat viața lui Dalai Lama însuși. I-au cerut să plece în exil, în India, pentru a obține sprijinul comunității mondiale. Dalai Lama nu a permis nici măcar gândul de a pleca, protectorul său Nechung a rămas tăcut.

Cu toate acestea, în acea zi, spre uimirea Dalai Lama, el a exclamat brusc: „Pleacă! Astăzi!" Călugărul călăuzitor, aflat încă în transă, a apucat un stilou și a tras destul de clar calea pe care Preasfinția Sa a trebuit să o ia de la palatul său de vară până la ultimul oraș de la granița cu India. „Privind înapoi la acest eveniment de-a lungul anilor”, scrie Dalai Lama în autobiografia sa, „mă simt încrezător, Nechung a știut întotdeauna că trebuie să părăsesc Lhasa pe 17, dar nu a spus acest lucru pentru ca predicția să nu devină cunoscută de alții”.

Dalai Lama XIV în exil

Dalai Lama a fost urmat în exil de elita buddhismului tibetan. Lama învățați, șefi de școli filosofice și mănăstiri. Nu toată lumea a reușit să supraviețuiască: trecerea prin Himalaya, climatul tropical, alimentele neobișnuite și bolile - toate acestea au subminat sănătatea și au luat vieți. Cei care au supraviețuit au muncit din greu, fără a depune eforturi. Lama înalți care stăteau pe tronuri în Tibet și călugări simpli băieți lucrau pe picior de egalitate. Datorită purității aspirațiilor lor, tăgăduirii de sine incredibile și încrederii necondiționate în liderul lor spiritual, care, de fiecare dată când îi vizitau, îi consolau în dureri și îi îndemna să nu-și abandoneze eforturile, mănăstirile tibetane au crescut în patria budismului, în India. Astăzi există peste două sute dintre ele, printre care cele mai mari universități filosofice din Lhasa, care s-au dovedit a fi printre cele șase mii de mănăstiri care au fost distruse complet în Tibet în anii Revoluției Culturale. Astăzi, precum și cu multe secole în urmă, mii de tibetani pot primi o educație filozofică tradițională aici, studiază textele antice supraviețuite miraculos pe care primii refugiați au reușit să le ia cu ei în India prin Himalaya. Înfricoșător de gândit, moștenirea filosofică a Tibetului aproape că a ars la pământ în focurile infernale ale Revoluției Culturale.

Văzându-l pe Mao Tse-tung ca pe un „distrugător al Dharmei”, Dalai Lama a înțeles în mod clar că sarcina sa principală în exil ar trebui să fie mântuirea budismului, care până atunci era aproape complet distrus în Mongolia și în regiunile budiste din Rusia. De asemenea, el era gata să analizeze cu atenție greșelile și omisiunile care au contribuit la tragedia din Tibet. O astfel de supraveghere este lipsa de atenție la ceea ce Preasfinția Sa numește „educație modernă”. „Chinezii vorbesc adesea despre tibetani ca pe un popor înapoiat”, spune el. - Și această întârziere ne este atribuită nu pentru că suntem insuficient dezvoltați din punct de vedere spiritual sau religios. Nimeni nu va contesta cunoștințele noastre spirituale și textele sacre. Cu toate acestea, cu adevărat rămânem în urmă în ceea ce privește educația modernă ".

Realizând acest lucru, el a acordat o atenție specială formării unui nou sistem de educație laică pentru societatea tibetană, care să introducă copiii tibetani în știința modernă și, în același timp, să le ofere posibilitatea de a înțelege profund istoria, religia și cultura țării lor. „Este posibil ca acest sistem să nu fie perfect”, spune Dalai Lama astăzi, „dar este totuși mândria noastră. Absolvenții școlilor noastre își continuă educația în instituțiile de învățământ superior din India și din alte țări ale lumii și obțin succes. În Tibet cunosc școlile din Dalai Lama. Tibetanii care trăiesc astăzi în China comunistă sunt dornici să-și trimită copiii să studieze în India, chiar dacă aceasta înseamnă separare de mai mulți ani, și poate pentru totdeauna, deoarece traversarea ilegală a Himalaya este plină de riscuri. Există o serie de explicații pentru acest fapt aparent ciudat. Pe de o parte, părinții vor ca copiii lor să crească gratuit și să primească o educație care să le ofere un viitor decent. Cu toate acestea, principalul motiv este diferit - vor ca copiii lor să crească lângă Dalai Lama ...

Călugăr budist simplu sau Buddha atotștiutor?

Pentru tibetani, Dalai Lama este întruchiparea Buddha Compasiunii pe pământ, care a păzit Țara Zăpezilor și poporul său din timpuri imemoriale. „Este într-adevăr un Buddha?” Este adesea întrebat de străini care intră pentru prima dată în lumea incitantă a budismului tibetan. Pentru tibetani, răspunsul la această întrebare este fără echivoc. De dragul întâlnirii cu el, ei sunt gata să plece departe, suportând greutăți, riscându-și viața.

„Avem o familie numeroasă, mulți copii și suntem oameni în vârstă și nu vom avea niciodată șansa să ne întâlnim cu Sfinția Sa”, au spus părinții tânărului Yangchen, care a plecat în India după Dalai Lama. „Dar dacă vreunul dintre voi îl va vedea, va avea un mare succes pentru întreaga noastră familie”.

Budismul învață că această viață nu este singura, am venit deja în această lume de nenumărate ori sub o varietate de forme și forme. Ne-am născut în trupurile animalelor, în fantomele flămânde, în flăcările iadului, în țări în care oamenii nu au auzit niciodată de compasiune, unde domnește ura, violența și războiul. Și brusc în această viață, fie printr-o coincidență fericită, fie în virtutea tuturor faptelor bune pe care le-am făcut înainte, ne-am găsit pe acest pământ în același timp cu Buddha. Și avem șansa să-l vedem cu ochii noștri, să-i primim binecuvântarea. Ce înseamnă, în comparație cu aceasta, frig sever, sete sau risc pentru viață? Oricum vom muri, iar roata impasibilă a morții și nașterii va continua să se întoarcă. Cine știe unde ne vor duce data viitoare.

Când Dalai Lama este întrebat cum se simte în rolul unui Buddha viu, el râde invariabil: „Tibetanii mă numesc„ atotștiutor ”, dar au încă secrete față de mine. E o problemă. " Obișnuit cu o educație monahală riguroasă cu o analiză scrupuloasă și imparțială a realității, mintea lui ascuțită găsește ușor contradicție în orice formulare verbală. Dacă Dalai Lama este întruchiparea lui Buddha, atunci de ce este numit el profesori? La ce folosește anii lungi de studii academice? „Profesorul meu a crezut că sunt noul Dalai Lama, dar a ținut biciul cu el”, râde el. - Când eram mic, îmi era foarte frică de el, pentru că biciul acesta era mereu cu el. Galben sacru pentru Dalai Lama. Dalai Lama este un sfânt, ceea ce înseamnă că este nevoie de un bici adecvat ".

Îi place să-și spună mai mult „un simplu călugăr budist”. Această frază, repetată de el de mai multe ori, rătăcind din carte în carte, descurajează pe oricine, impregnat de modul de viață american, se obișnuiește cu ideea că principalul lucru este să „te prezinți corect”. De unde vine această modestie? Poate din jurământul Bodhisattva luat de fiecare adept al budismului tibetan - jurământul de a beneficia toate ființele vii din Univers, până când fiecare dintre ele atinge eliberarea de suferință. Dorința de a se înălța prin umilirea altora este o încălcare directă a acesteia.

Budismul învață că doar un singur Buddha poate determina dacă o persoană este Buddha. Cu alte cuvinte, pentru a măsura adâncimea oceanului, tu însuți trebuie să fii nelimitat. Cu toate acestea, în timp ce afirmăm acest lucru, învățătura ne cheamă simultan să „judecăm după semne indirecte”: după scara faptelor, după conținutul instrucțiunilor, după puterea compasiunii ...

Dalai Lama XIV - comoară națională

Actualul Dalai Lama consideră compasiunea ca o comoară națională a poporului tibetan. „Această calitate se manifestă în noi încă de la naștere și, poate, într-o măsură mai mare decât în \u200b\u200balte națiuni”, spune el. „Compasiunea este cea mai bună pe care o avem”. Această compasiune profundă pentru fiecare ființă vie, fără a-i exclude pe cei care, din cauza ignoranței, săvârșesc fapte care ne fac să-i clasăm printre tabăra „dușmanilor” a determinat pe Sfinția Sa să oprească poporul său în pragul vărsării de sânge și să proclame o luptă non-violentă pentru eliberarea Tibetului. „Dalai Lama nu crede în război”, va spune mai târziu dublul său film în magnificul film de la Hollywood Kundun, regizat de Martin Scorsese despre primii ani ai vieții liderului spiritual al Tibetului.

În 1989, Dalai Lama a primit Premiul Păcii de către Comitetul Nobel pentru eforturile sale de a „găsi o soluție pașnică bazată pe toleranță și respect reciproc, pentru a păstra moștenirea istorică și culturală a poporului său”. Premiul Nobel pentru Pace va fi principalul dintr-o lungă listă de premii și titluri onorifice acordate aproape în fiecare an Preasfinției Sale pentru realizările sale în lupta pentru pace și respectarea drepturilor omului. Printre acestea se numără Premiul Filipine Magsei; Premiul umanitar Albert Schweitzer (New York, SUA); Premiul Dr. Leopold Lucas (Germania) și Premiul Memorial (Fundația Daniel Mitterrand, Franța).

Prezentând Preasfinției Sale Premiul Raoul Wallenberg (Întâlnirea Congresului pentru Drepturile Omului), congresmanul Tom Lantos a spus: „Lupta curajoasă a Preasfinției Sale Dalai Lama este o dovadă a conducerii sale în lupta pentru drepturile omului și pacea mondială. Căutarea lui nesfârșită de a pune capăt suferinței poporului tibetan prin negocieri de pace și o politică de reconciliere necesită un curaj și sacrificii imense. ”

Dalai Lama amintește invariabil refugiaților care au venit pentru binecuvântarea sa din Tibet, care astăzi este deschis trandafirului vânturilor de tot felul de influențe, de importanța răbdării și a compasiunii. Chinezii își implantează atitudinea aici, pe baza valorilor comuniste pe care le-am uitat deja pe jumătate. Turistii occidentali își aduc viziunea lor utilitar-materialistă asupra lucrurilor. Ambii distrug Tibetul. Comuniștii chinezi îi obligă pe călugări să semneze un document în cinci puncte pe care l-au întocmit, unde sunt obligați să abandoneze Dalai Lama, să admită că Tibetul a fost întotdeauna o parte a Chinei, iar „eliberarea pașnică” a acestuia i-a adus beneficii incomensurabile. Turiștii occidentali își aduc confuzia în mintea locuitorilor Țării Zăpezilor, lăsați fără grija și instrucțiunile unui lider spiritual. Oamenii încep să creadă că poate fericirea stă în bunăstarea materială, de care le lipsește. Unele sate sunt numite „întunecate” de tibetani, ceea ce înseamnă că nu mai rămâne un singur călugăr, nu există cine să citească rugăciunile și să dea instrucțiuni.

Până la o anumită vârstă, copiilor nu li se spune despre cine este Dalai Lama, astfel încât să nu izbucnească prea mult și se întâmplă probleme. Dar imediat ce află adevărul, încep să se gândească la India. „Când eram mici, părinții noștri se temeau să ne povestească despre Dalai Lama”, își amintește Yanchen, care locuiește în Dharamsala de câțiva ani. - Dar apoi am crescut și de îndată ce am aflat adevărul, am început să le cer să mă lase să plec în India. Au fost foarte îngrijorați de mine și nu m-au lăsat să plec. Dar când am împlinit șaisprezece ani, am plecat oricum ... Aveam acasă o fotografie cu Dalai Lama, care era rareori scoasă, doar când copiii erau binecuvântați. Au pus fotografia pe capul copilului, au binecuvântat-o, apoi au pus-o la loc, foarte adânc în cutie. "

Păstrarea unui portret al Dalai Lama în Tibet este încă interzisă. Laureatul Premiului Nobel pentru Pace, ale cărui conferințe despre toleranță și compasiune se reunesc pe stadioane, este aici un criminal de stat care încearcă să împartă Patria. O altă patrie-mamă în spațiul lumii moderne aparent liberă de înfundarea comunistă. De asemenea, fier, cu o sabie chelie. Frazele ei tocate te adorm. Nu știi cum să reacționezi, confruntându-te încă o dată cu ceva care părea că a dispărut de mult. „Un exponent al intereselor poporului tibetan sau un instrument devotat al forțelor anti-chineze din Occident”, „Un lider religios sau cel mai mare obstacol în calea ordinii normale predicate în budism”, „Un campion al păcii sau un inspirator al neliniștii” sunt doar câteva dintre subiectele oferite rușilor de către chinezi Dalai Lama. Silaba este prea familiară pentru a-mi permite să o discut serios ...

Conducând de-a lungul străzilor din Samara, vizitând lamasii tibetani din Rusia recunosc brusc marea trinitate a lui Marx, Engels și Lenin în portretele lor destul de ponosite (erau fie uitați, fie prea leneși pentru a face poze noilor primari). "De unde știți?" - îi întreabă cu uimire. „Cum să nu știm”, râd ei, „suntem din Tibet”. Contrar a tot ceea ce se știe astăzi despre Tibetul modern, oamenii prin inerție continuă să o considere o cetate a spiritualității, care nu este supusă corupției și distrugerii. China îi ajută în mod activ în acest sens, încercând să vândă excursii cu o vizită la Norbulika proaspăt pictată, palatul de vară al domnitorului Tibetului sau restauratul Potala, palatul său de iarnă, care este pe punctul de a fi considerat printre „minunile lumii”. Totul ar fi în regulă, dacă nu ar fi o singură problemă: proprietarul lor locuiește încă în Dharamsala, separat de oamenii săi.

El numește Tibetul „un gigant pe moarte”, iar elevul său, actorul de la Hollywood, Richard Gere, la întrebarea de ce discută atât de des problema tibetană, spune că, dacă nu acționați imediat, în curând nu va mai fi nimic de discutat.

În ultimii trei ani, au existat evoluții pozitive în relațiile dintre China și guvernul tibetan în exil. Trimisii Dalai Lama au zburat în China de mai multe ori pentru consultări bilaterale, care au urmărit îndeaproape susținătorii unei probleme tibetane timpurii, urmând să conducă la negocieri formale între părți. Cererea prezentată de Dalai Lama este „o autonomie mai mare”, deoarece ceea ce se numește astăzi Regiunea Autonomă Tibetană este doar o treime din teritoriul Tibetului indigen. Dalai Lama nu poate arunca două treimi din poporul său peste bord. A abandonat lupta pentru independență și este gata să rămână în interiorul granițelor Chinei, dar nu ca o marionetă, la care chinezii au visat să-l vadă de la intrarea trupelor în Tibet.

Scopul său este învierea spirituală activă a Țării Zăpezilor. După ce a recreat sistemul vechi de secole al educației budiste din India, el și guvernul său au acumulat potențial spiritual colosal în exil. Dacă transferăm în solul lor natal tot ceea ce a fost realizat de o comunitate tibetană foarte modestă, dar extrem de eficientă în exil și le permitem tibetanilor să ia propriile decizii cu privire la dezvoltarea internă a regiunii, Tibetul poate fi totuși salvat.

Unii spun că partea chineză a adoptat în mod deliberat o atitudine de așteptare: Dalai Lama va pleca și problema tibetană va merge cu el. Alții susțin că dispariția actualului Dalai Lama este plină de o criză pe care China nu a cunoscut-o niciodată. Nu va fi nimeni care să-i potolească pe oameni în doliu. Care are dreptate? „Așteptați moartea mea”, râde Dalai Lama, „atunci realitatea va fi răspunsul vostru”. Cu toate acestea, el nu va pleca încă. Spune: „Acum nu este momentul potrivit pentru moartea mea”. Ca Dalai Lama, el are o anumită putere în timp. Predecesorul său, al treisprezecelea Dalai Lama, și-a scurtat în mod deliberat viața, lăsând douăzeci de ani înaintea timpului prevăzut de horoscopul său. Văzând inevitabilitatea „amenințării roșii”, a vrut să o întâlnească cu un tânăr plin de forță, și nu un bătrân decrepit. Pe umerii celei de-a paisprezecea încarnări, a mutat întreaga povară a deciziilor fatidice, dar și, conform astrologiei tibetane, și-a adăugat la viață cei douăzeci de ani pe care nu i-a trăit el însuși. Longevitatea Preasfinției Sale Dalai Lama, atât de necesară pentru rezolvarea problemei tibetane, este singura speranță pentru tibetani, atât în \u200b\u200bexil, cât și în Tibet, în spatele cortinei de fier a propagandei chineze. Ei cred că, în cele din urmă, vor fi auzite cuvintele și rugăciunile sale, iar saga modernă despre bătălia forțelor întunecate și luminoase, o saga despre care se știe atât de puțin în Rusia, se va încheia cu victoria binelui.

 

Ar putea fi util să citiți: