Pasăre gamayun în mitologia rusă. Păsări profetice ale slavilor. Caracter și abilități magice

Dualitatea creaturilor mitologice poate fi urmărită în toate culturile populare. Păsările Alkonost și Sirin sunt păzitorii paradisului slav și reflectă ciclul vieții și morții în ordinea mondială.

caracteristici generale

În ciuda aspectului similar, păsările au multe diferențe. Ele se află în natura și originea acestor creaturi.

Această fată-pasăre din mitologia slavă este identificată cu principiul luminii. I se atribuie rolul de mesager al bucuriei și prosperității.

Origini de origine

Strămoșul păsării-fecioare slave este femeia greacă Alcyone. Conform miturilor, fata a aflat despre moartea soțului ei și s-a aruncat în mare, pentru care zeii Olimpului au transformat-o într-o pasăre marină.

Alchiron (ἀλκυών) este tradus din greacă ca pescaresc. Această rasă își construiește cuiburile pe malul mării și se hrănește cu pești.

Aspect

Aspectul creaturii s-a schimbat de-a lungul istoriei rusești. Conform imaginilor care au supraviețuit, Alkonost avea următoarele caracteristici externe:

Pe amprentele populare, fecioara-pasăre are fața, pieptul și brațele unei femei, iar creatura deține și o floare din Paradis și un sul care descrie recompensele cerești pentru o viață dreaptă. În aceste imagini, Alkonost are un penaj pestriț.
Viktor Vasnetsov în secolul al XIX-lea. a reprezentat o creatură cu penaj alb, indicând esența sa ușoară.
Capul creaturii este încoronat cu o coroană de aur.
Ghearele de pe laba dreaptă a creaturii sunt aurii, iar ghearele din stânga sunt argintii.

Conform legendelor, Alkonost posedă atât trăsături de caracter pozitive, cât și negative. Creatura coboară la pământ și plânge cântarea războinicilor căzuți. Creația cântă fericirea și bucuria în Cer celor drepți și promite răsplată pentru păcătoși pentru acțiunile lor. Printre caracteristicile magice ale creaturii se numără:

Mesager al zeilor. În unele interpretări slave, Alkonost, ca o pasăre a Paradisului, acționează ca un mesager al zeului Khors sau Svarog. Cu cântarea ei, creatura le-a spus oamenilor voința panteonului.
Controlul vremii. Conform legendelor, creatura poate ridica furtuni peste mare sau pot calma suprafața apei.
Însoțirea sufletelor. Creatura l-a însoțit pe nobilul decedat pe câmpul de luptă până la poarta lui Iria.
Vocea îmbătătoare. Melodiile lui Alkonost ar putea captiva un ascultător nepregătit, din cauza căruia o persoană a uitat de tot ce există în lume. Dopajul a trecut când fecioara de păsări a terminat de cântat.

În ciuda începutului luminos inerent imaginii, Alkonost ar putea, de asemenea, să facă rău grav unei persoane. Conform legendei, pasărea depune un ou magic la solstițiul de iarnă și îl coboară la fundul mării. În această perioadă, vânturile și furtunile se potolesc.

Creatura însăși monitorizează suprafața apei de pe țărm și așteaptă să iasă oul. Conform legendelor, ouăle Alkonost sunt capabile să se protejeze de orice rău și să îndeplinească dorințele, așa că mulți oameni au încercat să fure ambreiajul. Oul furat a fost atârnat sub grinda de tavan a bisericii. Pasărea nu a iertat o astfel de insultă și l-a urmărit pe hoț pentru tot restul vieții. După ce a găsit un temerar, Alkonost și-a luat sufletul și l-a lăsat să rătăcească pământul pentru totdeauna.

Habitat

Alkonost, potrivit mitologiei, trăiește pe malurile râului Eufrat. Canalul acestui râu curge prin Iriy (Prav) - paradisul slave. Locul în care trăiește pasărea se numește Insula Buyan.

Pe unele tipărituri populare, Alkonost este descris pe un copac cu fructele cunoașterii păzite de balaurul Ladon.

Pasăre Sirin

Spre deosebire de Alkonost, Sirin este prezentat ca o pasăre de durere și durere. Conform legendei, această creatură protejează Nav - lumea morților.

Origini de origine

Numele creaturii provine din cuvântul grecesc „Seiqmer”, care este denumit „sirenele”. Aceste creaturi asemănătoare păsărilor care trăiesc pe stâncile din mări sunt progenitorii imaginii Sirin. Acestea sunt, de asemenea, înrudite cu pasărea fecioară slavă printr-o voce periculoasă și ispititoare pentru marinari.

Primele imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea. Creatura întunecată a fost descrisă pe ceramică și încuietori. În legendele rusești, această creatură este un locuitor al paradisului, al cărui cântec îl vrăjește pe orice muritor.

Spre sfârșitul secolului al XVII-lea, Sirin a fost menționat în monumente literare precum Fiziologi, Cronograf și Azbukovnik. În ele, creația a fost descrisă ca un mesager al morții.

Aspect

Aspectul lui Sirin are o serie de diferențe față de Alkonost. Printre acestea se numără:

Penajul este închis sau cenușiu. Părul este rășinos, ochii sunt albaștri.
După botezul Rusiei, un halo a fost descris în jurul capului creaturii.
Labele creaturii sunt placate cu argint.

În perioada precreștină, există imagini ale Sirinului cu penajul alb ca simbol al renașterii. Prin plânsul păsării fecioare, sufletele au fost curățate de litigiile pământești.

Caracter și abilități magice

Trăsăturile generale de caracter ale creaturii întunecate s-au schimbat de-a lungul culturii. Sirin a fost inițial o creatură negativă. Pasărea Fecioară a intoxicat capetele oamenilor, din cauza cărora și-au pierdut mințile și au uitat de viața lor trecută. Vocea lui Sirin i-a făcut pe slavi să nu se teamă de moarte, dar soldații înșiși au început să le fie sete de moarte. O întâlnire cu o pasăre a morții se poate încheia cu o sinucidere pentru o persoană.

Această creatură ar putea fi luptată - Sirin nu suportă zgomotul. Potrivit legendei, dacă o creatură a coborât la pământ și a început să cânte, atunci este necesar să sune clopotele, să tragă cu tunurile și să clocească armele. În acest caz, fecioara-pasăre va fi speriată de sunete puternice și va zbura.

Există o altă modalitate de a depăși vocea ei vrăjitoare. Pentru a face acest lucru, ar trebui să începi să cânți singur. Dacă vocea unei persoane se dovedește a fi mai frumoasă, atunci creatura va asculta și va tăcea. După aceea, Sirin vă poate ajuta cu sfaturi. Dar o voce proastă va mânia creatura, o va pedepsi sever pe temerar, luându-i sufletul.

Cu cântatul ei, fecioara-pasăre este capabilă să creeze un vârtej care să ducă la moartea navei.
Darul previziunii. Cuvintele cântecului creaturii ar putea deseori descrie viitorul, predicțiile pozitive și negative s-au împlinit întotdeauna. Din acest motiv, slavii se temeau de cântatul păsărilor.
Creatura testează adesea oamenii cu cântarea ei. Pasărea aduce o răsplată celor care îndură, iar moartea celor care cedează ispitei. Astfel, zeii au testat eroii muritori pentru disponibilitatea lor de a renunța la slăbiciunile lor vicioase.

Habitat

În legenda timpurie, habitatul lui Sirin era Nav - lumea morților. Acolo, fecioara de păsări a jelit soldații morți cu cântece triste. Creatura a fost solul Dumnezeului cosmic care poruncește morților.

În surse ulterioare, Sirin locuiește în Iria, păzind copacii și râul magic. Pasărea zboară ocazional la pământ pentru a onora soldații căzuți cu plâns întristat.

Legendele despre Alkonost și Sirin

Există mai multe mențiuni despre fecioarele păsări sacre din legendele slavilor. Unii dintre ei aparțin perioadei păgâne, alții creștinului.

Învierea lui Perun

Conform miturilor slavilor, zeul principal al religiei lor s-a născut de Svarog și de Mama Sva. Cu toate acestea, în copilărie, zeitatea a fost furată de șarpele-Skiper, un dragon cu o sută de capete, cu coada unui scorpion. Împreună cu Perun, monstrul și-a furat surorile, zeițele iubirii, morții și vieții - Lelya și I Live.

Căpitanul șarpelui a îngropat fulgerul adormit în adâncurile lumii interlope. La 300 de ani de la răpire, Maica Sva i-a adunat pe frații lui Perun, Svarozhech, și a poruncit să-l găsească pe zeul principal.

Pentru a accelera căutarea, cei trei zei s-au transformat în păsări: Volos - în Sirina, Yarilo - în Alkonosta, iar Striver a luat masca lui Stratim. În această formă, căutau un frate timp de șapte ani. Zeii l-au chemat pe responsabil pe Șarpele Șarpelui, dar a încercat să ascundă adevărul.

Păsările magice nu au căzut în minciuna dragonului și au reușit să-l găsească pe Perun dormind într-un somn mort. Pentru a-l reînvia, zeii au cerut păsării Gamayun să aducă magia Surya dintr-o fântână din munții Ripaean.

După ce Svarozhichi a spălat fața Thundererului cu apă vie, s-a trezit. Prima sa ispravă a fost victoria asupra Șarpelui-Șarpe, pe care Perun l-a dezbrăcat de toate capetele și l-a alungat până la marginile pământului.

Apple a salvat

În mod tradițional, sărbătoarea Mântuitorului de Măr este sărbătorită pe 19 august. În ciuda rădăcinilor sale slave, acest festival a trecut și în creștinism.

Această zi marchează sfârșitul sezonului estival, care marchează recolta. Conform legendei, veselul Alkonost și tristul Sirin zboară de la Prav la Yav la Yablochny. Ei poartă ierburi vindecătoare în labute.

În primul rând, Sirin zboară în jurul grădinilor și cântă cântece triste, jelind pe toți morții și pe cei care au trăit în minciună. Din acest motiv, nu este de dorit să mănânci mere înainte de 19 august - conform legendelor, cel care a gustat se confruntă cu un an plin de nenorociri.

După Sirin mărul, Alkonost vizitează - pasărea fericirii. Cântarea ei este plină de bucurie și lumină, marchează ciclul constant al vieții și al morții, schimbarea anotimpurilor și reînnoirea constantă a naturii.

Din aripi, pasărea strălucitoare, fecioară, scutură de rouă, udând copacii cu ea. Conform legendei, după vizitarea grădinilor din Alkonost, merele dobândesc proprietăți curative. Acestea sunt oferite prietenilor și rudelor proaspete, precum și hrănesc copiii pentru utilizare ulterioară. Acest ritual îi va ajuta pe oameni să evite afecțiunile de iarnă.

Sărbătoarea amintește oamenilor că cele mai înalte valori sunt spirituale. În această zi, ei îi tratează pe săraci și săraci, își vizitează rudele îndepărtate și mulțumesc generației mai în vârstă pentru viața lor. Acest lucru se datorează faptului că fecioarele păsări Sirin și Alkonost sunt, de asemenea, păzitorii vetrei. Slavii venerau aceste creaturi în mod egal cu alte bereine și au cerut să salveze casa de certuri și sărăcie.

Alte fete-păsări slave

Aceleași creaturi mitologice din Europa de Est pot avea o serie de diferențe în funcție de regiune. Unele creaturi dobândesc trăsături și abilități similare.

Fecioara-pasăre Sva este progenitorul tuturor slavilor. Ea a ieșit din ouăle de aur care au fost depuse de Rața Mondială, care a creat lumea.

Zeița arată ca o pasăre cu cap de femeie. Penajul ei este multicolor, părul auriu și ochii albaștri. În mod tradițional, Mama Sva este descrisă fără arme, dar cu aripile ei acoperă toată Rusia de dușmani.

Pasărea este capabilă să ridice spiritul de luptă al slavilor, motiv pentru care ei, chiar și cu o armată mică, ar putea câștiga pe câmpul de luptă. Războinicii binecuvântați de Maica Sva și-au pierdut frica de moarte și, murind, au simțit bucurie. Acest lucru face ca zeița să fie legată de Alkonost și Sirin, care au cântat și celor pierduți despre fericire și evlavie în Regulă.

Printre slavii din sud, mama Sva a fost asociată cu lucrurile de păsările Gamayun. Conform legendei, în această formă zeița a apărut în fața oamenilor. În adevărata sa formă, creatura este descrisă pe foc, care simbolizează spiritul de luptă nestins al slavilor.

În păgânism, mama Sva este soția fierarului ceresc Svarog. Împreună au dat naștere întregului panteon slav.

Habitatul Mamei Sva este cerul. De la el pasărea fecioară luminează ținuturile rusești și păzește granițele.

Pasărea mesager este un personaj bine cunoscut în multe culturi. Gamayun este considerat în mod tradițional mesagerul lui Veles. În regiunile sudice, această creație este mesagerul lui Perun.

Habitatul lui Gamayun este Insula Buyan. Unele legende menționează și Munții Makarii.

Această creatură trăiește pe insula Buyan. Creatura arăta ca o pasăre albă ca zăpada, cu cap de femeie. Stratim nu are nimic de-a face cu zei și alte lumi. Slavii au descris această creație ca o himeră puternică, care acoperă întreaga lume cu aripa sa dreaptă.

Stratim are o coroană de cristal pe cap, iar principala abilitate a acestei păsări este de a controla natura. La fel ca Alkonost, această creatură este capabilă să calmeze furtunile și uraganele. Spre deosebire de fecioara ușoară, Stratim provoacă furtuni și cutremure.

Stratim nu aparține liniei de coastă. Această creație a personificat, în înțelegerea slavilor, puterea naturii, în fața căreia orice persoană este vulnerabilă.

Simurg combină capul unui leu și corpul unei păsări. În unele imagini, creatura are un chip uman. Conform mitologiei iraniene, această creatură stă dedesubt și o protejează de rău.

Această zeitate duce voința Creatorilor la oameni, jucând rolul unei păsări mesagere. Conform legendei, Simurg cântă vesel primăvara, datorită căruia copacii și plantele se trezesc din somn. În toamnă, această creatură cântă un cântec trist, sub care întreaga lume vie se aruncă în somnul de iarnă.

La fel ca Alkonost, Simur este capabil să controleze vremea. Din bătutul aripilor sale se ridică vânturile și acolo unde zboară mesagerul păsărilor, va ploua.

Concluzie

Sirin și Alkonost sunt fecioare de păsări din mitologia slavă, a căror legătură demonstrează ciclul de bucurie și tristețe, viață și moarte. În ciuda unui aspect similar, creaturile au o serie de trăsături distinctive.

În cultura slavilor, funcțiile ființelor duale erau îndeplinite de multe păsări magice - Mama Sva, Gamayun și Pasărea de Foc. În mitologiile multor țări, puteți găsi referințe la creaturi similare.

... „De ce oamenii nu zboară ca păsările?” * Oricine, probabil, o persoană cunoaște sentimentul zborului - toată lumea a zburat în copilărie în vis. Și apoi toată viața noastră ne lipsește acest sentiment și, prin urmare, suntem atât de invidioși pe păsări. Și le acceptăm cu ușurință ca creaturi misterioase înzestrate cu abilități mistice, capabile să prezică viitorul, aducând fericire sau doar noroc.

Pasărea din mitologia slavă ocupă un loc special și foarte semnificativ. Zeitatea supremă Rod - începutul tuturor începuturilor, în încarnarea sa pământească a luat imaginea unei rațe gri, care era simbolul său și purtătorul puterii sale. Această rață a depus două ouă - Realitatea și Nav - întruchiparea binelui și a răului, a vieții și a morții ...

Imaginile păsărilor care au coborât din adâncurile timpului sunt foarte diverse, ceea ce se explică prin imensele teritorii locuite de popoarele slave. În general, din motive de simplitate, aș împărți păsările, înzestrate de conștiința populară cu calități mistice, în trei grupuri.
Primul trebuie să includă creaturi mitice - jumătăți de păsări, jumătate din oameni cu darul profeției și capacitatea de a aduce oamenilor necazuri sau fericire, durere sau noroc. Acestea includ Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim și Phoenix.

Mesager al zeilor slavi, vestitorul lor. Ea cântă imnuri divine oamenilor și proclamă viitorul celor care sunt de acord să asculte secretul.
În vechea „Carte, verbul Cosmografie”, harta descrie o câmpie rotundă a pământului, spălată din toate părțile de un râu-ocean. Pe partea estică este marcată „Insula Makariysky, prima sub chiar estul soarelui, lângă paradisul binecuvântat; pentru că este atât de denunțat că păsările paradisului Gamayun și Phoenix zboară în această insulă și îmbracă un parfum minunat. " Când Gamayun zboară, o furtună mortală emană din estul soarelui.

Gamayun știe totul despre originea pământului și a cerului, a zeilor și a eroilor, a oamenilor și a monștrilor, a animalelor și a păsărilor. Conform credințelor antice, strigătul păsării Gamayun prezice fericirea.

Aceasta este o pasăre minunată, un locuitor din Iria, un paradis slav.
Fața ei este feminină, corpul ei este acela al unei păsări, iar vocea ei este dulce, ca și iubirea însăși. După ce l-a auzit pe Alkonost cântând cu încântare, el poate uita totul în lume, dar nu există niciun rău de la ea pentru oameni, spre deosebire de prietenul ei Sirin, pasărea. Alkonost depune ouă „la marginea mării”, dar nu le incubează, ci le aruncă în adâncurile mării. În acest moment, vremea este calmă timp de șapte zile - până când eclozează puii.
Mitul slav despre Alkonost este similar cu vechea legendă greacă despre fata Alcyone, transformată de zei într-un pescaresc.

Aceasta este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în concordanță cu numele paradisului: Iriy.
Cu toate acestea, acestea nu sunt nicidecum strălucitoare Alkonost și Gamayun.
Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope. De la cap până la talie, Sirin este o femeie de o frumusețe incomparabilă, din talie - o pasăre. Oricine îi ascultă vocea uită de tot ce există în lume, dar în curând este sortit necazurilor și nenorocirilor sau chiar moare și nu există nici o putere care să-l facă să nu asculte vocea lui Sirin. Și această voce este adevărata fericire!

Legendele antice spun că pasărea Stratim - progenitorul tuturor păsărilor - trăiește pe oceanul mării, la fel ca Alkonost. Când Stratimbird țipă, se ridică o furtună cumplită. Și chiar dacă o ghidează doar cu o aripă, valurile mării se leagănă.
Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de metereze, încât marea scufundă corăbiile, deschide cele mai adânci abisuri și se spală de pe malurile orașului și din pădure. În acest sens, ea este ca Regele Mării. În unele legende, ea îl ajută pe erou să iasă din insula pustie și să zboare la pământ - pentru faptul că el salvează și are milă de puii ei. O profeție ciudată și misterioasă a supraviețuit: „Când Stratim tremură în a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe tot pământul vor cânta și întregul pământ se va lumina în acel moment”.

(posibil din greacă. „mov, purpuriu”) - o pasăre mitologică care are capacitatea de a se arde singură. Cunoscut în mitologiile diferitelor culturi. Se credea că Phoenix avea aspectul unui vultur cu penaj roșu aprins. Anticipând moartea, el se arde în propriul cuib, iar din cenușă apare un pui. Conform altor versiuni ale mitului, el renaște din cenușă.

Dintre personajele cu povești, Firebird are cel mai probabil un prototip direct de la păsările mitologice, și anume Phoenix. Această pasăre fabuloasă, un personaj din basmele rusești, este de obicei ținta unei căutări de eroi. Pene de pasăre de foc au capacitatea de a străluci și uimi o persoană cu strălucirea lor. Captura păsării de foc este plină de mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le cere fiilor săi în basm. Doar fiul cel mai mic și mai bun reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasiev) au explicat pasărea de foc sub forma personificării focului, luminii, soarelui. Pasărea de foc se hrănește cu mere aurii, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; când cântă, perle îi cad din cioc. Cântatul păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicații mitologice arbitrare, se poate compara păsările de foc cu poveștile medievale, foarte populare atât în \u200b\u200bliteratura rusă, cât și în cea vest-europeană, despre pasărea Phoenix care se ridică din cenușă. Firebird este, de asemenea, prototipul pentru păuni. Merele întineritoare, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele rodiei, o delicatesă preferată a Phoenixilor.

Păsări profetice ale slavilor

Pasăre Stratim

Strămoșul tuturor păsărilor și al păsărilor a fost pasărea Stratim (sau pasărea Strefil). Nimeni nu știe de unde a zburat spre ocean-mare, spre Piatra Albă, dar numele ei a venit din cuvântul grecesc strufokamil (struț). Pasărea stratifică și-a bătut aripa - marea a început să se agite, să țipe - a apărut o furtună și, când a zburat, a acoperit lumina albă. Puțuri uriașe s-au ridicat pe mare, corăbiile s-au îndreptat spre fund, iar apa a spălat toate lucrurile vii de pe maluri. Pasărea întruchipa cele mai distructive forțe ale naturii.
Legendele antice spun că pasărea Stratim - progenitorul tuturor păsărilor - trăiește pe oceanul mării, la fel ca Alkonost. Când Stratimbird țipă, se ridică o furtună cumplită. Și chiar dacă o ghidează doar cu o aripă, valurile mării se leagănă.
Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de metereze, încât marea scufundă corăbiile, deschide cele mai adânci abisuri și se spală de pe malurile orașului și din pădure. În acest sens, ea este ca Regele Mării. În unele legende, ea îl ajută pe erou să iasă din insula pustie și să zboare la pământ - pentru faptul că el salvează și are milă de puii ei. O profeție ciudată și misterioasă a supraviețuit: „Când Stratim tremură în a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe tot pământul vor cânta și întregul pământ se va lumina în acel moment”.

„... Care pasăre sunt toate păsările mamă?
Și Stratim este o pasăre pentru toate păsările-mamă.
Și locuiește pe Ocean-Sea,
Și construiește un cuib pe o piatră albă;
Cum vor veni oaspeții naufragiului
Și pentru asta cuibul Stratimbird
Și pe copiii ei pe cei mici,
Pasărea stratimă va mânia
Oceanul-mare se ridică
Ca și cum râurile rapide se revarsă,
El scufundă navele din sufragerie,
Scufundă multe nave stacojii
Cu bunuri prețioase! "

(„Cartea porumbeilor”)

Pasăre Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - în legendele medievale rusești și bizantine, pasărea paradisului - fecioară a zeului soarelui Khors, aducând fericire. Conform legendei secolului al XVII-lea, Alkonost rămâne aproape de paradis și când cântă, nu se simte el însuși. Alkonost îi consolează pe sfinți cu cântarea sa, anunțându-le viața viitoare. Alkonost depune ouă pe malul mării și, cufundându-le în adâncurile mării, îl face să se calmeze timp de 7 zile. Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cel care îl aude uită de tot ce există în lume.

Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grecesc al lui Alcyone, transformat de zei într-un pescaresc. Această pasăre de basm a paradisului a devenit cunoscută din monumentele literaturii antice rusești și din amprentele populare.

Alkonost este descris ca o jumătate de femeie, jumătate de pasăre cu pene mari (aripi) multicolore, mâini umane și un corp. Un cap de fecioară, umbrit de o coroană și un halou, în care uneori este plasată o scurtă inscripție. În mâinile sale ține flori de paradis sau un sul derulat cu o inscripție explicativă. Legenda păsării Alkonost ecou legenda păsării Sirin și chiar o repetă parțial. Originile acestor imagini ar trebui căutate în mitul sirenelor. Există o legendă sub una dintre amprentele populare cu imaginea ei: „Alkonost rămâne lângă Paradis, uneori se întâmplă pe râul Eufrat. Când emite o voce în cântat, atunci nu se simte el însuși. Și oricine este aproape atunci va uita totul în lume: atunci mintea se îndepărtează de el, iar sufletul părăsește trupul ”. Numai pasărea Sirin se poate compara cu Alkonost în sunet dulce.

Pasăre Sirin

Sirin [din greacă. seirēn, cf. sirena] - pasăre-fecioară. În poezia spirituală rusească, ea, coborând din paradis pe pământ, încântă oamenii cu cântatul ei, în legendele vest-europene este întruchiparea unui suflet nefericit. Derivat din sirenele grecești. În mitologia slavă, o pasăre minunată, al cărei cântat alungă durerea și dorul; apare doar oamenilor fericiți. Sirin este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în concordanță cu numele paradisului: Iriy. Cu toate acestea, acestea nu sunt nicidecum strălucitoare Alkonost și Gamayun. Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope.

Uneori frumoasa pasăre Sirin se găsește sub forma unei păsări adevărate, fără componente umane. Penele sale sunt acoperite cu o masă invizibilă, simbolizând Elementele. „Aripile ei erau albe, cu dungi albastre și roșii, ca caramelul, ciocul era purpuriu pal, ascuțit, ca o lamă, iar ochii ei erau strălucitori, verzi, de culoarea frunzelor tinere și înțelepți, de susținere”.

Pasărea Gamayun

Gamayun - conform mitologiei slave, o pasăre profetică, mesagerul zeului Veles, vestitorul său, cântând imnuri divine oamenilor și prefigurând viitorul pentru cei care știu să audă secretul. Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, a zeilor și a eroilor, a oamenilor și a monștrilor, a păsărilor și a animalelor. Când Gamayun zboară de la răsăritul soarelui, vine o furtună mortală.

Originar din mitologia orientală (persană). Înfățișat cu capul și pieptul unei femei. Colecția de mituri „Cântecele păsării Gamayun” povestește despre evenimentele inițiale din mitologia slavă - crearea lumii și nașterea zeilor păgâni. Cuvântul „gamayun” vine de la „gamayunit” - a adormi (evident, pentru că aceste legende au servit și ca povești la culcare pentru copii). În mitologia vechilor iranieni există un analog - pasărea bucuriei Humayun. „Cântecele” sunt împărțite în capitole - „Bile”.

Pasărea de foc este o pasăre fabuloasă, un personaj din basmele rusești, de obicei ținta unei căutări de eroi. Pene de pasăre de foc au capacitatea de a străluci și uimi o persoană cu strălucirea lor.

Captura păsării de foc este plină de mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le cere fiilor săi în basm. Doar fiul cel mai mic și mai bun reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasiev) au explicat pasărea de foc sub forma personificării focului, luminii, soarelui. Pasărea de foc se hrănește cu mere aurii, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; când cântă, perle îi cad din cioc. Cântatul păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicații mitologice arbitrare, se poate compara păsările de foc cu poveștile medievale, foarte populare atât în \u200b\u200bliteratura rusă, cât și în cea vest-europeană, despre pasărea Phoenix care se ridică din cenușă. Firebird este, de asemenea, prototipul pentru păuni. Merele întineritoare, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele rodiei, o delicatesă preferată a Phoenixilor.

Corb

CORBUL este pasărea profetică, tovarășul credincios al Domnului Zeul Varuna. El însoțește sufletele morților până la Poarta Vyriya în Marea Svarga a Preacuratului și informează Sufletele-Marina despre ce obiective înalte au atins în dezvoltarea spirituală și sufletească și în îndeplinirea Scopului lor de viață.

Dacă Dumnezeu Varuna decide că unei persoane trebuie să i se ofere posibilitatea de a finaliza fapta pe care a început-o, pe care nu a reușit să o ducă la bun sfârșit din cauza morții subite, atunci își îndreaptă asistentul - Corbul - către Sufletul persoanei decedate.

Corbul este păstrătorul Apei Vii și Moarte, oferă Sufletului răposatului posibilitatea de a se întoarce în propriul corp, astfel încât persoana, revenită în Lumea Revelării, să-și poată finaliza treaba neterminată. În lumea Revelației, ei spun despre o astfel de persoană: „A experimentat moartea clinică” sau „S-a întors din cealaltă lume”. În mod ciudat, dar după întoarcerea unei persoane la fosta sa viață de către Domnul-Domnitor Varuna, o persoană își schimbă modul de comportament sau își irosește viața în zadar și finalizează lucrarea pe care nu a reușit să o termine.

În basme, uneori îl ajută pe erou și chiar îl salvează, avertizând despre pericol. Sub forma lui Voron, Voronovici răpește sora sau mama eroului și fie intră într-o luptă muritoare cu el, fie devine un prieten fidel și respectă legile rudeniei.

Pasăre Simurg

Simurg este o pasăre profetică, găsită inițial doar în miturile iraniene, dar mai târziu și tradiția turcă a devenit habitatul ei (Simurg a zburat acolo, conducând o turmă de Peri și Deva).

În noul loc Simurg s-a așezat complet, după cum se dovedește, de exemplu, prin prezența sa în dastanii uzbeci. La zână, Simurg este o imagine pozitivă: o pasăre uriașă, de regulă, îl ajută pe erou oferindu-i servicii de transport, de exemplu, îl transferă rudelor sale. În lirica turcească clasică, imaginea lui Simurg poartă deja o încărcătură semantică diferită - o pasăre misterioasă trăiește pe Muntele Kaf - un lanț muntos care înconjoară pământul și susține cerurile - adică trăiește chiar la capătul lumii.

Simurg este o fantomă, nimeni nu îl poate vedea. În limbajul poeziei, expresia „a vedea Simurg” înseamnă - a realiza un vis de pipă. Această imagine a fost dezvoltată și interpretată oarecum diferit în literatura sufistă. În Conversația păsărilor, un celebru poem al poetului persan Farididdin Attar, Simurg este o expresie alegorică a adevăratei cunoștințe, un simbol al identității creatorului și creației. Alisher Navoi și-a prezentat versiunea acestui poem în limba turcă, numindu-l „Limba păsărilor”.

În poezia lui Navoi, păsările pleacă în căutarea înțeleptului Șah Simurg, astfel încât să le salveze de suferința vieții. După ce au trecut cele șapte văi (șapte trepte pe calea perfecțiunii), după ce au trecut multe încercări, păsările de la sfârșitul călătoriei ajung la grădinile luxuriante ale unității - locuința Simurgului - unde în fiecare trandafir, ca într-o oglindă , își văd propria reflectare.

Păsărilor li se dezvăluie că șahul Simurg este ei, treizeci de păsări (dintr-o turmă imensă, doar treizeci au atins obiectivul). Cuvântul „si” în persană are treizeci de ani, „murgh” este o pasăre.

Simurg și supușii săi sunt unul:

Cel care a fost ridicat la unitate deodată
Secretele singurului zeu i-au ajuns în minte.
Strălucirea razelor unității va da lumină privirii sale,
Între „tu” și „eu” va distruge bariera.
(Navoi, „Limba păsărilor”)

Întruchipând astfel de idei abstracte, Simurg, totuși, nu este lipsit de un penaj complet material: poemul „Limbajul păsărilor” spune cum, zburând deasupra Chinei, a scăpat o pană de o culoare extraordinară - strălucitoare atât de strălucitoare încât întreaga China ( în poem - un oraș) îmbrăcat în strălucire. Din acea zi, întreaga populație chineză a dobândit o dependență de pictură. Cel mai virtuos pictor a fost Mani, legendarul fondator al maniqueismului (o religie care combină trăsăturile zoroastrianismului și creștinismului) - în poezia clasică orientală Mani este imaginea unui artist de geniu.

Astfel, Simurg, pe lângă cele trei ipostaze menționate mai sus, poate servi și ca simbol al artei.

Bird Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - în mitologia egipteană, o pasăre este un analog al unui Phoenix. Conform legendei, este sufletul zeului soarelui Ra. Numele este asociat cu cuvântul „weben”, care înseamnă „a străluci”.

Potrivit legendei, Bennu a ieșit dintr-un incendiu care a ars pe un copac sacru din curtea templului Ra. Potrivit unei alte versiuni, Bennu a scăpat din inima lui Osiris. Era înfățișată ca un stârc cenușiu, albastru sau alb, cu un cioc lung și un smoc de două pene, precum și o coadă galbenă sau un vultur cu pene roșii și aurii. Există, de asemenea, imagini ale lui Bennu ca un bărbat cu cap de stârc.

Bennu a personificat învierea morților și inundațiile anuale ale Nilului. Simboliza începutul soarelui.

… „De ce oamenii nu zboară ca păsările?” * Oricine, probabil, o persoană cunoaște sentimentul zborului - toată lumea a zburat în copilărie în vis. Și apoi toată viața noastră ne lipsește acest sentiment și, prin urmare, suntem atât de invidioși pe păsări. Și le acceptăm cu ușurință ca niște creaturi misterioase dotate cu abilități mistice, capabile să prezică viitorul, să aducă fericire sau doar noroc.

Pasărea din mitologia slavă ocupă un loc special și foarte semnificativ. Zeitatea supremă Rod - începutul tuturor începuturilor, în întruparea sa pământească a luat imaginea unei rațe gri, care era simbolul său și purtătorul puterii sale. Această rață a depus două ouă - Realitatea și Nav - întruchiparea binelui și a răului, a vieții și a morții ...

Imaginile păsărilor care au coborât din adâncurile timpului sunt foarte diverse, ceea ce se explică prin imensele teritorii locuite de popoarele slave. În general, din motive de simplitate, aș împărți păsările, înzestrate cu conștiință populară cu calități mistice, în trei grupuri.
Primul trebuie să includă creaturi mitice - jumătăți de păsări, jumătate din oameni cu darul profeției și capacitatea de a aduce oamenilor necazuri sau fericire, durere sau noroc. Acestea includ Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim și Phoenix.

Mesager al zeilor slavi, vestitorul lor. Ea cântă imnuri divine oamenilor și proclamă viitorul celor care sunt de acord să asculte secretul.

În vechea „Carte, Verb Kozmografiya”, harta descrie o câmpie rotundă a pământului, spălată de toate părțile de un râu-ocean. Pe partea estică este marcată „Insula Makariysky, prima sub chiar estul soarelui, lângă paradisul binecuvântat; pentru că este atât de denunțat că păsările paradisului Gamayun și Phoenix zboară pe această insulă și îmbracă un parfum minunat. " Când Gamayun zboară, o furtună mortală emană din estul soarelui.

Gamayun știe totul despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, animale și păsări. Conform credințelor antice, strigătul păsării Gamayun prezice fericirea.

Aceasta este o pasăre minunată, un locuitor din Iria, un paradis slav.

Fața ei este feminină, corpul ei este acela al unei păsări, iar vocea ei este dulce, ca și iubirea însăși. După ce l-a auzit pe Alkonost cântând cu încântare, el poate uita totul în lume, dar nu există niciun rău de la ea pentru oameni, spre deosebire de prietenul ei Sirin, pasărea. Alkonost depune ouă „la marginea mării”, dar nu le incubează, ci le aruncă în adâncurile mării. În acest moment, vremea este calmă timp de șapte zile - până când eclozează puii.

Mitul slav despre Alkonost este similar cu vechea legendă greacă despre fata Alcyone, transformată de zei într-un pescaresc.

Aceasta este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în concordanță cu numele paradisului: Iriy.

Cu toate acestea, acestea nu sunt nicidecum strălucitoare Alkonost și Gamayun.

Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope. De la cap până la talie, Sirin este o femeie de o frumusețe incomparabilă, din talie - o pasăre. Oricine îi ascultă vocea uită de tot ce există în lume, dar în curând este sortit nenorocirii și nenorocirii sau chiar moare și nu există forțe care să-l facă să nu asculte vocea lui Sirin. Și această voce este o adevărată fericire!

Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de metereze, încât marea scufundă corăbiile, deschide cele mai adânci abisuri și spală orașele și pădurile de pe maluri. În acest sens, ea este ca Regele Mării. În unele legende, ea îl ajută pe erou să iasă din insula pustie și să zboare la pământ - pentru faptul că el salvează și are milă de puii ei. O profeție ciudată și misterioasă a supraviețuit: „Când Stratim tremură în a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe tot pământul vor cânta și întregul pământ se va lumina în acel moment”.

(posibil din greacă. „mov, purpuriu”) - o pasăre mitologică care are capacitatea de a se arde singură. Cunoscut în mitologiile diferitelor culturi. Se credea că Phoenix avea aspectul unui vultur cu penaj roșu aprins. Anticipând moartea, el se arde în propriul cuib și apare o pui din cenușă. Conform altor versiuni ale mitului, el renaște din cenușă.

Dintre personajele cu povești, Firebird are cel mai probabil un prototip direct de la păsările mitologice, și anume Phoenix. Această pasăre fabuloasă, un personaj din basmele rusești, este de obicei ținta unei căutări de eroi. Pene de pasăre de foc au capacitatea de a străluci și uimi o persoană cu strălucirea lor. Captura păsării de foc este plină de mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le cere fiilor săi în basm. Doar fiul cel mai mic și mai bun reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasiev) au explicat pasărea de foc sub forma personificării focului, luminii, soarelui. Pasărea de foc se hrănește cu mere aurii, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; când cântă, perle îi cad din cioc. Cântatul păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicații mitologice arbitrare, se poate compara păsările de foc cu poveștile medievale, foarte populare atât în \u200b\u200bliteratura rusă, cât și în literatura vest-europeană, despre pasărea Phoenix care se ridică din cenușă. Firebird este, de asemenea, prototipul pentru păuni. Merele întineritoare, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele rodiei, o delicatesă preferată a Phoenixilor.

Al treilea grup include toate păsările care nu poartă ceva fără precedent în aspectul lor, dar sunt pur și simplu înzestrate cu proprietăți fabuloase pentru a vorbi, ajuta sau răni personaje umane fabuloase și sunt, de regulă, tovarăși de personaje precum Baba Yaga sau Kashchei nemuritorul. . Acestea sunt corbi, bufnițe, mere.

În literatura și pictura rusă, păsările sunt destul de frecvente. În poezie, poeți precum Blok și Klyuev s-au orientat spre imagini de păsări mitologice, în pictură - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

* A. Ostrovsky „Furtună”

Păsări de paradis în mitologia slavă. Alkonost, Sirin, Gamayun.

(Bilibin-bird Alkonost)

Celebra melodie a lui Vladimir Vysotsky „Dome” conține următoarele cuvinte:

Ca șapte luni bogate
Îmi iese în cale -
Apoi eu o gamayun de pasăre
Dă speranță!

Este dificil de spus de ce, pentru Vysotsky, pasărea gamayun este asociată cu apariția a șapte luni: în nicio sursă nu a fost observată o astfel de conexiune. Dar această pasăre este menționată într-o serie de alți reprezentanți ai regatului cu pene, bine cunoscut în Rusia - aceștia sunt sirin și alkonost. Și dacă până la sfârșitul secolului al XIX-lea. toate aceste trei păsări au început să fie percepute ca un paradis (fiecare, totuși, cu unele caracteristici specifice) și chiar prezentate aproape la fel, apoi au ajuns la cultura rusă și la limba rusă în moduri diferite.

Alkonost și Sirin sunt, ca să spunem așa, de origine grecească, iar fiecare dintre aceste păsări este asociată cu legende mitologice provenite din Grecia Antică, colorate în Evul Mediu cu diferite detalii fantastice.

Alkonost (sau alkonos) avea un alt nume - alkion. În dicționarele din limba rusă, găsim următoarele interpretări ale acestor cuvinte: „Alkonost (alkonos). Același lucru cu alțiunea "; „Alcyon. Pasăre de mare (pescaresc) "(1); „Alkonost. Pasăre marină ”(2). IN SI. Dahl în dicționarul său separă semnificațiile acestor două cuvinte. Așa interpretează cuvântul alkyon: „Alcyon, alchidă, pasăre Alcyon, alcedo, ghețar, ivanok, pescăruș, marmoset”. Despre Alkonost V.I. Dahl scrie următoarele: „Alkonost. O fabuloasă pasăre de paradis cu chip uman, descrisă în amprentele noastre populare ”(3). În toate aceste interpretări, așa cum vedem, în primul rând, nu există nicio indicație a legăturii dintre alionul păsării (sau alkonost) cu mitologia greacă veche și, în al doilea rând, nu se oferă nicio explicație a legăturii dintre aceste două cuvinte echivalate între ele sau sunt considerate în cuvinte diferite).

Să începem prin a răspunde la a doua întrebare. Ca specialist în vechile nume rusești ale animalelor, O.V. Belova, forma originală ar trebui probabil recunoscută ca alchion (din grecescul alkion). Numele alcuonest din lista secolului al XIII-lea. a primei enciclopedii slave  „A șasea zi” de Ioan Exarh al Bulgariei este un alcuon est deformat. Ulterior, această formă a luat rădăcini sub forma aconosti, alkonos, deși împreună cu noua formă, deși foarte rar, s-a folosit și forma originală  „alchion”. O.V. Belova rezumă: „Așadar, ca urmare a citirii incorecte a textului și a remedierii ulterioare a erorii în scris, pasărea fabuloasă își primește propriul nume și devine Alkonost” (4).

Numele păsării Alkyon (kingfisher) se întoarce la mitul grecesc antic al lui Alcyone (sau Galzion), fiica zeului vânturilor Aeolus, soția regelui tesalian Keik, fiul zeului stelei matinale Eosphorus. După cum spune Ovidiu în Metamorfoze, Keik a murit tragic în marea furtunoasă. Alcyone îl aștepta pe Keik în vârful stâncii. Când trupul soțului ei decedat a fost cuie pe stâncă, Alcyone s-a aruncat de pe vârful stâncii în valurile mării furioase. Și s-a întâmplat o minune: zeii l-au transformat pe Alcyone într-o pasăre marină de pescar. Apoi Alcyone Kingfisher și-a reînviat soțul decedat. Zeii și Keika au fost transformați într-o pasăre și au devenit din nou nedespărțiți.

Grecii au crezut că atunci când Alcyone incubează ouă, se stabilește un calm în mările ioniene și parțial Egee timp de două săptămâni (o săptămână înainte și o săptămână după solstițiul de iarnă), deoarece tatăl lui Alcyone, Eol, zeul vânturilor, păstrează vânturile sub controlul său în acest moment. Ovidiu scrie despre acest lucru în Metamorfoze:

Iarna, uneori timp de șapte zile senine, Alcyone stă atent la ouă într-un cuib, deasupra valurilor mării în creștere. Lângă mare, calea este sigură atunci: păzind vânturile sale, Nedeliberând, Aeolus, prezentând marea nepoților săi.

Zilele de liniște pe mare, când Alcyone, pârâul-pescar și-a clocit puii, grecii au numit „alchionine sau zile de păsări-pescar”. În limba rusă veche au fost numiți Alkyonite, Alkyonite, Alcuonite sau Alkonost (5), precum și  Alkonot, Alcuont, Alkyon, Alkyon, Alskon, Chalkion etc. (6)

(Bird of Paradise Alkonost. Sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea. Artist necunoscut. Cerneală, tempera)

În monumentele creștine antice, legenda despre Alcyone se găsește în „Șase zile”, care, așa cum am menționat deja, erau enciclopedii de atunci (numele amintește cele șase zile ale creației lumii  folkor.ru). Așa sunt „cele șase zile” ale lui Vasile cel Mare, Ambrozie din Mediolansky și Pseudo-Eustathius. În „Fiziologi” („Descrieri ale naturii” în traducere din greacă  folkor.ru) și „Bestiarii” („Descrieri ale animalelor” în traducere din latină  folkor.ru) această legendă a ajuns mai târziu. În Rusia, au aflat despre alcion-alkonost, cel mai probabil, din „Șase zile” de John Exarch al Bulgariei (7).

Legenda Alcyone-Alkonost a suferit treptat diferite tipuri de modificări și completări. În „Șase zile” de John Exarch al Bulgariei, se spune pur și simplu că alionul construiește un cuib pe malul mării și eclozează pui în timpul iernii:

„Alcyon (Kingfisher) este o pasăre marină, își face un cuib pe malul mării, depune ouă chiar în nisip. Depune ouă în mijlocul iernii, când marea lovește pământul din cauza vânturilor și furtunilor frecvente. Dar, totuși, toate vânturile încetează [să sufle], iar valurile se potolesc în momentul în care alchionul incubează ouă timp de șapte zile, deoarece în aceste zile elvește pui. Dar, de vreme ce au nevoie și de hrană, marele dăruitor Dumnezeu a dat acestei burtă celelalte șapte zile pentru creșterea puilor. Toți marinarii știu acest lucru și numesc zilele noastre alcionic ”(8). Următoarea este interpretarea acestei legende: dacă Dumnezeu de dragul unei mici păsări stăpânește marea de iarnă, ce este, ce nu poate el crea de dragul omului, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu?

O versiune timpurie a legendei Alkonost-Alkyon poate fi transmisă după cum urmează:

Alkonost eclozează pui lângă apă,
Pe nisip umed, printre pietrele de coastă.
Și marea, pentru ca pasărea să nu facă probleme,
Sunt paisprezece zile calme.
Domnului îi pasă și de soarta păsărilor.
Și ce pot să spun, omule, despre tine?
(Aranjament poetic al autorului)

În viitor, această legendă a fost completată de mesajul că Alkion-Alkonost depune ouă nu pe mal, ci în adâncurile mării. Iată ce scrie, de exemplu, ABC-ul secolului al XVII-lea despre acest lucru:

„Există o pasăre numită Alkonost, are un cuib pe marginea nisipului, la marginea mării și acea își depune ouăle; timpul retragerii copilului ei în anul de iarnă se întâmplă, dar el respectă întotdeauna retragerea copilului ei, își colectează propriul copil în ouă și îl duce la mare și îl lasă în adâncuri, apoi marea luptă împotriva țărmului cu multe furtuni, dar întinde întotdeauna ouăle într-un singur loc și va sta pe ele deasupra mării și ca un ou din ea, în adâncurile existenței, iar marea este de nezdruncinat în șapte zile, până când ouăle Alkonostului vor fi sparte în apă, în adâncuri, după ce au ieșit, își vor cunoaște părintele; Aceste șapte zile ale naufragiului vor da Alkonostskiya "(9).

În colecțiile ulterioare, alkonost este atribuit proprietății strufokamil (struț), care nu își ia ochii de pe ouăle din cuib până nu eclozează puii. Se mai spune că dacă un ou de alcion este „inactiv” (adică nu are un pui în interiorul embrionului), atunci acesta plutește la suprafață; nu se deteriorează și este atârnat sub candelabru în biserică (10).

Alcyon-Alkonost, în această primă ipostază, pescarul de păsări a fost descris ca o pasăre obișnuită, uneori de dimensiuni mari, care depune adesea ouă în adâncurile mării. Acesta este, de exemplu, în lista personală a secolului al XVIII-lea. „Colecție privind anumite proprietăți ale naturii animalelor” de Damaskin Studite. Spre deosebire de imagine, numele acestei păsări în limba rusă veche a variat semnificativ. Puteți crea următoarea gamă de opțiuni:

Alkion, alkydon, alcuon (mâncați), alcyon, lakion, halkion, alkonost, alkonos, alkonot, alkonost, alcoolic, alkonost, antonost etc. (11)

Alkonost, în a doua sa ipostază, nu este un pescaresc, ci o pasăre paradisică mitică. Acesta este modul în care este descris în tiparul de perete „Pasărea Alkonostului și Pasărea Siriei”:

„Pasărea Paradisului Alkonost:
Rămâne lângă paradis.
Pe vremuri, râul se întâmplă și pe Eufrat.
Când, în „cântat, vocea emite
atunci ea nu o simte pentru ea însăși.
Și cine va fi în vecinătatea ei,
că totul în „această lume va uita”.
Apoi um să te îndepărtezi de el și d (y) sha din corpul său emană.
Cu astfel de cântece de la (vya) tyh te mângâie
și le proclamă bucuria viitoare.
Și multe lucruri bune vor spune
apoi o va arăta cu un deget ”(12).

În a doua ipostază, Alkonost practic nu avea variante de ortografie, iar imaginile sale nu difereau prea mult: pe amprentele populare din secolele XVII - XVIII. este înfățișat ca o pasăre cu fața fetei, cu o coroană pe cap, uneori cu brațe. Amprentele populare ale Alkonostului nu sunt foarte diferite (desigur, cu excepția tehnicii și priceperii imaginii) de Alkonost în celebrul tablou de V.M. Vasnetsov „Cântece de bucurie și durere”.

Deci, în cultura rusă, femeia greacă Alcyona a trecut printr-un lanț de transformări și mai uimitor decât în \u200b\u200bMetamorfozele lui Ovidiu:
fată - pasăre pescaresc - pasăre fantastică mare Alkion-Alkonost - frumoasă pasăre de paradis Alkonost.

(Imagine de pasăre Sirin pe piept)

Nu mai puțin interesantă decât cea a lui Alkonost a fost istoria veche de secole, care a devenit în cele din urmă tovarășul său indispensabil

Sirina, originea principală din sirenele grecești.

În mitologia greacă veche, sirenele sunt jumătăți demonice, jumătăți de păsări sau mai bine zis păsări cu cap de femelă. Există multe mituri despre originea sirenelor. Conform unei versiuni, acestea erau fiicele zeului râului Aheloy și muza Terpsichora sau Melpomene. Potrivit celeilalte, fiicele paznicului tuturor monștrilor marini Forkis și muza Terpsichora sau Steropa, fiica lui Portaon.

Potrivit legendei, Afrodita a transformat sirenele în jumătăți de păsări, jumătate femei, supărate că sirenele din mândrie nu le permiteau nici oamenilor, nici zeilor să se lipsească de virginitatea lor. Un alt mit spune că sirenele au fost transformate în femei cu trup de păsări de muze pentru faptul că, posedând voci frumoase, au provocat muzele la un concurs de cântat.

(John William Waterhouse, Odiseu și sirenele, 1891)

Există o altă versiune a transformării lor. Sirenele erau inițial nimfe din anturajul tinerei zeițe Persefone. Când domnul lumii interlope, Hades, a răpit-o, mama furioasă a lui Persefone, zeița fertilității, Demeter, le-a dat sirenelor aspectul lor pe jumătate de pasăre. Într-o altă versiune a acestui mit, ei înșiși au vrut să se transforme în păsări pentru a găsi Persefona. Când oamenii au refuzat să-i ajute, sirenele s-au stabilit pe o insulă pustie pentru a se răzbuna pe rasa umană. De atunci, au început să-i ademenească pe marinari cu cântecele lor dulci și i-au ucis pe mal, sugându-și sângele din ei. Stâncile Insulei Siren erau pline de oase și de pielea uscată a victimelor lor. Habitatul sirenelor a fost numit fie coasta de lângă Sorrento (!), Insula Capri, fie insulele mici din Strâmtoarea Messina, nu departe de locația Scylla și Háribda. Conform legendei, cadavrul uneia dintre sirenele, Parthenope, a fost spălat de valuri spre coasta Campaniei și și-a dat numele orașului, numit acum Napoli (13).

Homer din „Odiseea” spune că Odiseu, dorind să audă cântatul sirenelor și să rămână în viață, a înfundat urechile tovarășilor săi cu ceară și a ordonat să fie legat de catarg. Sirenele, seducându-l, i-au promis atotștiință:

Nici un marinar nu trece aici cu nava sa,
Fără a asculta inima cântecului dulce în pajiștile noastre;
Cine ne-a auzit se întoarce la casă, după ce a învățat multe,
Știm tot ce s-a întâmplat în țara troiană și ce
Soarta nemuritorilor s-a abătut asupra troienilor și aheilor;
Știm tot ce se întâmplă în sânul pământului binecuvântat.

Sirenele au suferit o transformare interesantă în antichitatea clasică, pierzându-și caracterul chtonic sălbatic. În lucrarea lui Platon „Statul”, ei se regăsesc în urmașul zeiței inevitabilității Ananke, mama Moir. Sirenele se așează pe fiecare dintre cele opt sfere ale fusului lumii înfipt între genunchii lui Ananke, creând armonia cosmosului cu cântatul lor.

Pasărea mitică cu chip uman și oameni captivi cu cântec dulce era bine cunoscută în Rusia și se numea sirin. Iată ce scrie unul dintre vechile ABC-uri rusești despre acest lucru:

„Sirinul este o pasăre de la cap până la talie, compoziția și imaginea unui bărbat, din talie o pasăre; Nezii mint despre acest cântec verbal, dulce, de a fi pentru ea, ca și când oricine îi ascultă vocea, uită toată viața asta și merge în deșert de-a lungul ei și moare în amăgirea munților ”(14).

Cuvântul sirena însemna o creatură asemănătoare cu o sirenă:

(Herbert James Draper)

„Sirene: dive ale mării, până la brâu este Panianskiy, și la distanță” (adică la brâu, corpul feminin și apoi  pește);
"Siren, sexul ei este o fată, sexul ei este ca un pește";
„Sirinelor (...) le place un fel de surpriză maritimă. De sus până la talie, corpul este fetiș, iar de la talie până la picioare, cadavrul de pești, care ucid oamenii cu cântecul lor dulce, îi adorm și îi îneacă cu apă de mare ”(15).

În Europa de Vest, prima apariție a sirenelor cu cozi de pește, ca să spunem așa, sirenele sirene, în miniaturi și reliefuri se referă la secolul al XII-lea. O miniatură interesantă dintr-un bestiar medieval reprezintă trei sirene cu fețe, tors și brațe feminine, cu aripi și picioare de pasăre, dar în același timp cu cozi de pește (16). Este un hibrid dintre sirena clasică și sirena sirena.

Ideea sirenelor sirene a existat de mult în Europa, în special în rândul marinarilor. Explicația pentru acest lucru poate fi găsită în asemănarea cu sirenele sirene ale acestor animale marine din ordinul balenelor erbivore, cum ar fi vaca de mare sau varza, care este deja complet distrusă astăzi, precum și lamantinul și dugongul.

În plus, în vechile monumente rusești există o descriere a tipului de sirenă clasică „inversată” cu vârful unei păsări și fundul uman, în acțiunile lor sunt sirenele destul de clasice precum: „... stau pe insulă și prin cântecul lor dulce, îl atrag spre sine, din păcate, îl țin la moarte. Și prin viziunea soției de la talie până la vârf, aspectul feței unui struss este imitat, pârâul este o pasăre și o pană este roșie, așa cum au făcut-o, iar de la podea până la picioare este cea a femeii corp ”(17).

Sunt menționate unele monumente antice rusești și unele sirine, care au o imagine umană până la coapsă, iar mai jos - una de gâscă (18). O.V. Belova remarcă comparația acestor sirine cu demoni, care se pare că se întoarce la originalul ebraic, unde se „irim înseamnă„ demoni zoomorfi care trăiesc în locuri deșertice ”. 19).

Și, în cele din urmă, trebuie remarcat, ca să spunem așa, semnificațiile „realiste” ale cuvintelor „sirin” și „siren” în rusă. În primul rând, să ne întoarcem la sfera terminologiei zoologice. IN SI. Dahl scrie: „Sirin este numele unei bufnițe cu coadă lungă care arată ca un șoim; zboară ziua, Sumia. " El indică, de asemenea, semnificația cuvântului sirena (sau sirenele): „mlaștină americană, șopârlă cu două picioare” (20). Dicționarul cuvintelor străine specifică faptul că sirenele, sau mai bine zis sirenele, sunt „o familie de amfibieni cu coadă, ale căror branhii externe persistă de-a lungul vieții; trăiesc în corpuri de apă dulce din sud-estul Americii de Nord ”(21).

După cum sa menționat deja, reprezentanții ordinului balenelor erbivore seamănă vag cu sirenele-sirenele, cărora li s-a dat numele general „sirenele”. A.E. Bram descrie aceste animale într-un mod atât de nepoetic: „Îngrijirea mâncării le consumă toată atenția, dar poate chiar protejează puii; aceste creaturi leneșe, stupide, sunt destul de indiferente față de restul lumii. Vocea lor nu seamănă deloc cu minunatul cântat al sirenelor de basm, de la care și-au luat numele, ci constă dintr-un geamăt slab și plictisitor ”(22).

Și, desigur, este foarte departe de vocea sirenelor clasice ale antichității, sirenelor-sirenelor sau a păsării Sirin, sunetul produs de astfel de dispozitive, numit și „sirena”, precum: „1. Emițător de undă sonoră de înaltă intensitate utilizat în faruri, nave etc.; 2. Claxon de alarmă cu un sunet ascuțit ”(23). Cu toate acestea, aceste dispozitive utile diferă de frumoasele lor omonime prin faptul că sunetele pe care le scot nu scufundă oamenii în pericol, ci îi avertizează.

În secolele XVII-XVIII. Sirin a fost numărat printre păsările paradisului împreună cu Alkonost. Cântarea sa a servit ca desemnare a cuvântului divin care pătrunde în sufletul omului, iar pe amprentele populare a fost descris foarte asemănător cu Alkonost, doar Sirin nu avea brațe, iar în jurul capului său puteți vedea adesea un halo în loc de o coroană.

O transformare interesantă a ideii de a cânta Sirin ca cuvânt al lui Dumnezeu intrând în sufletul omului a suferit o transformare interesantă în opera lui N.A. Klyuev, care a scris:

Sunt un copac și inima mea este goală
Unde sunt cartierele de iarnă ale păsărilor Sirina.
El cântă - și baldachinul este ușor,
Va tăcea - va plânge în sânge.

Pasărea Sirin a lui Klyuev este muza sa, iar cântecul său sunt poezii emanate din sufletul poetului și care intră în sufletele ascultătorilor. Poetul devine, parcă, un repetor al cuvântului divin transmis de Creator prin Sirin.

("Sirin și Alkonost. Cântec de bucurie și durere" 1896 V.M. Vasnetsov)

După cum sa menționat deja, păsările paradisului Sirin și Alkonost au devenit personaje în faimosul tablou de V.M. Vasnetsov „Cântece de bucurie și durere”, care l-a inspirat pe tânărul Alexander Blok la poemul său timpuriu „Sirin și Alkonost. Păsări de bucurie și durere ”, din 23-25 \u200b\u200bfebruarie 1899 Sirin, atât pentru Vasnetsov, cât și pentru Blok, devine un simbol al bucuriei, al fericirii nepământene. Așa descrie tânărul poet această pasăre a paradisului:

Aruncând înapoi valurile de bucle groase,
Aruncându-mi capul înapoi
Sirin aruncă fericirea deplină,
Privirea deplină a fericirii lumii.

Alkonost, pe de altă parte, apare ca un simbol al tristeții inevitabile, punctul central al puterii forțelor întunecate:

Un alt - întristare puternică
Epuizat, epuizat ...
Dorul zilnic și toată noaptea
Toți sânii înalți sunt plini ...
Cântarea sună ca un geamăt profund
Un suspin zăcea în pieptul meu,
Și peste tronul ei ramificat
O aripă neagră planea.

Trebuie să spun că nici Sirinul vesel și fericit, cu atât mai puțin Alkonostul, epuizat de tristețe, nu găsește corespondențe în istoria legendelor asociate acestor păsări. Sirenele grecești cu jumătate de pasăre, sirenele medievale cu sirene sau misterioasele sirene cu jumătate de rață nu au fost niciodată asociate cu ceva vesel. Dimpotrivă, după cum ne amintim, acestea sunt asociate cu motivele tragice ale morții celor care ascultă cântecele lor feerice sau le întâlnesc în drum în locuri pustii. Alkyona-alkion-alkonost avea, desigur, motive întemeiate pentru cea mai profundă tristețe atunci când soțul ei Keik a murit. Dar zeii au făcut un miracol, i-au salvat, transformându-se, totuși, în păsări, dar nu lăsându-i cu grija lor sub forma unei păsări. Nu întâmplător alkonostul din „Cele șase zile”, „Fiziologi” și „Bestiarii” este un simbol al grijii lui Dumnezeu pentru chiar și cea mai mică creație a sa.

Pe tipărituri populare din secolele XVII - XVIII. păsările Sirin și Alkonost erau descrise ca fiind amândouă vesele, apropiate de Dumnezeu în locuința sa paradisică și cu greu puteau fi considerate simboluri ale bucuriei și tristeții.

Dualismul atât al lui Vasnetsov, cât și al lui Blok este, desigur, deja fenomene ale timpurilor moderne, semne ale fulgerului fulgerător al istoriei care a luminat orizontul teribilului viitor al secolului XX. La sfârșitul secolului, artistul și poetul și-au creat noul mit, reflectând o nouă înțelegere a esenței lumii de către omul din epoca de aur ieșită din cultura rusă.

Pasărea Alkonost ca pasăre a tristeții și a tristeții se regăsește și în lucrările lui N.A. Klyuev, care era deosebit de apropiat de mitologia rusă antică. Iată cum apare mitul despre Alkonost în poezia lui Klyuev „Pogorelytsin” într-o formă regândită, ca să spunem așa, „rusificată”:

Carver Olyokha este un miracol de pădure,
Ochi - două gâște, minereu pe buză,
Am crescut o pasăre cu fața fetei,
Buzele sunt blestemate cu un strigăt secret.
Obrajii copacilor se umflă și ei,
Și vocea este slabă, ca un strop de rogoz,
Sculptorul mirosea: „Eu sunt Alkonost,
Lacrimile vor bea din ochii gâștei!

Și aici Alkonost, născut sub incisivul Pigmalionului rus Olyokha, promite multe suferințe pentru rasa umană.

O nouă interpretare a cuvântului alkonost apare în diferite tipuri de publicații de referință. Deci, cartea de referință enciclopedică „Personaje ale mitologiei slave” numește Alkonostul „pasărea tristeții și a tristeții” (24).
(V.M. Vasnetsov "Gamayun, pasărea profetică", 1895)

O altă pasăre a paradisului gamayun - spre deosebire de Sirin și Alkonost, a venit în Rusia nu din Grecia. Rădăcinile sale sunt căutate, potrivit academicianului O.N. Trubachev, în est, și nu în arabă, ci în iraniană. Forma antică cu care este asociat cuvântul gamayun este tânărul avestan humaiia  „iscusit, viclean, miraculos”, de unde numele propriu * Humaya a fost folosit în vechea lume iraniană (25). ESTE EL. Trubachev notează că pasărea, prototipul păsării gamayun, „nu era doar paradis, ci și viclenie. Această imagine, care s-a născut probabil pe baza folclorului iranian, a trecut devreme granițele țărilor și culturilor și a devenit internațională ”(26).

În Rusia, pasărea gamayun era bine cunoscută din diferite lucrări de știință naturală și caracter geografic. În primul rând, sursa informațiilor despre aceasta au fost diverse „Cosmografii” (adică, Cosmografie sau, aducând acest nume mai aproape de terminologia modernă, geografie). Deci, într-una din „Kozmographia” XVI sau începutul secolului XVII. citim: „În aceeași parte a Asiei Simov există o mulțime, există multe insule pe marea estică: prima insulă Makaritsky este aproape de paradisul binecuvântat și, prin urmare, se spune că păsările paradisului Gamayun zboară de acolo, iar Phoenix va uza parfumurile ”.

Originea „estică” a păsării gamayun își datorează apariția în titlurile conducătorilor estici, în primul rând, desigur, sultanul turc, precum și șahul Iranului. Fișier de card al dicționarului vechi rus, stocat la Institutul de limbă rusă numit după V.V. Vinogradov RAS, conține extrase din diferite scrisori și scrisori către conducătorii estici, care conțin o mențiune a acestei păsări și întotdeauna în aceeași formă stabilă. De exemplu, iată titlul complet al sultanului turc Ibrahim dintr-o scrisoare regală trimisă cu ambasadorii la Constantinopol:

„Gamayun către imitatorul Ibrahim Sultan Suveran al Constantinopolului, Marea Albă (adică stăpânul Mării Occidentale, Marea Adriatică  folclor.ru), Marea Neagră, Anatolian, Urum, Roman (de la numele regiunii Rum, Rumelia  folclor.ru ), Karamansk și alții Marelui Suveran fratelui nostru și bunului nostru prieten ".

Iată cum s-a adresat țarul Vasily conducătorului turc:

„Pentru puterea extrem de demnă și onoarea înălțată precum cornul și fiul cornului către imitatorul lui Gamayun și prin această domnie cea mai de dorit a feței nici măcar cântarea lui Sirin ... Suveranului din Constantinopol Salim-shakhan-diker . " Este curios că în această adresă Gamayun este menționat împreună cu o altă pasăre de paradis - Sirin.

Stilul de scriere al lui Boris Godunov către șahul Iranului Abbas este caracteristic, combinând glorificarea șahului cu caracteristicile auto-depreciate ale lui Boris: „... În țar, cel mai strălucitor și ales imitator Gamayun ... cel mai înalt și cel mai înalt gloriosul suveran Persitzie și Shirvan se îndreaptă către șeful Iranului și Tirana Abbas și maiestatea șahului majestatea regelui Boris Fedorovich Godunov, curtea și guvernatorul Kazanului și Astrahanului, Boris Fedorovich Godunov, va bate pe Înalta Sa Majestate cu fruntea sa. "

Apariția cifrei de afaceri a imitatorului gamayun (sau gamayun) în titlurile conducătorilor estici (inclusiv iranieni) confirmă încă o dată etimologia acestui cuvânt propus de O.N. Trubachev.

Informații curioase despre măreția „regală” a păsării gamayun pot fi găsite în articolul de V.K. Trutovsky despre stema Smolensk (poate articolul nu a fost publicat):

„Pasărea Gamayun, numită de tătari„ Gyumay ”, și în limba turcă„ Gyum ... ”este considerată printre musulmani deosebit de importantă și semnificativă, atât pentru fiecare credincios obișnuit, cât și pentru conducătorii musulmani ... peste care va zbura atât de aproape, orice-i suflă aripile pe cap, el va fi cu siguranță conducătorul. Prin urmare, în limbile turcești, a fost creat cuvântul „humayun”, care în sensul său original este echivalent cu cuvântul „august” „(27). Pasărea Gamayun a fost atât de populară în Rusia, încât numele său a fost folosit chiar și ca nume intra-familial, din care a apărut numele de familie Gamayunov (28).

Pasărea gamayun a intrat nu numai în corespondența diplomatică, ci și în viața țarilor ruși. Așadar, în 1614, țarul Mihail Fiodorovici a cumpărat mai multe lucruri bizare de la un oaspete de la Moscova, Mihail Smyvalov, printre care:

„Pasărea Gamayun lângă gât este împânzită cu perle de sus, în mijloc este o perlă mare, în spatele ei este un bav de argint, pe bav este un bob de perle” (29).

Adică Zabelin menționează, de asemenea, că, la 21 octombrie 1626, „funcționarul Zhdan Shipov a dus pasărea Gamayun în vârful suveranului din conac, care în acest caz ar putea fi un fel de lucru care descrie o astfel de pasăre așa cum este descrisă mai sus” ( 30). Poate că despre acest lucru scrie așa-numitul „Cartea ofițerului verbelor: noul cod și ordinea căii șoimului” (1656). Aici citim: „Vasily Botviniev, conform decretului suveranului, ia de la Gamayun, o pasăre a paradisului, o scrisoare ... Iar funcționarul ... desfăcând butonul păsării lui Gamayun, scoate scrisoarea și ... o citește cu voce tare” (31). În acest caz, Gamayunul descris de Zabelin și în „Uryadnik” poate fi o cutie făcută sub forma unei păsări a paradisului.

("Gamayun". Pictură de V. Korolkov)

A trăit la curtea țarului Alexei Mihailovici și a trăit destul de viu Gamayun - iubitul său șircon cu numele păsării paradisului. Cartea „Uryadnik”, citată deja mai devreme, scrie despre acest lucru, menționând acest girfal mai devreme decât alte păsări: „Pictură pentru vânătorii țarului, cărora li se cere să păstreze păsările. Primul articol Parthentiev. Parfentia eu însumi: culoare siberiană Gamayun "(32). I. Tarabrin notează: „A fost această pasăre înfățișată pe stindardul centesimal al șoimilor și al mirilor în campania de la Riga a țarului Alexei Mihailovici din 15 mai 1656, cel puțin în Inventarul de stindarde din 1664 sub nr. 10, a fost indicat? că acesta era un tafta negru, o pasăre gamayun este cusută în mijloc, marginea taftei este albă ”(33).

O altă pasăre vie, numită Gamayun, dar neavând nicio legătură cu vânătoarea de păsări, a fost prezentată suveranilor Fyodor și Peter Alekseevich în 1686 de I.E. Zabelin remarcă acest lucru: „Negustorii din Okhotny Ryad, convocați la Kazenny Dvor să-i anunțe prețul”, uitându-se la pasărea lui Gamayun, a spus că nu au avut niciodată o astfel de pasăre la rând și nu știau prețul. Nu se știe cât a trăit această pasăre fără precedent în palat, pe care cărturarii au considerat-o paradis ”(34).

Gamayun, fiind o pasăre, totuși, împreună cu monștri precum asp și basiliscul (Folklor.ru: vezi secțiunea „Articole”), a dat numele pistolului scârțâit, a cărui descriere poate fi găsită în Faptele Apostolilor din cartierul Moscovei din secolul al XVII-lea. sub 1696: "Marele suveran din tezaurul din curtea tunurilor există pishchal regimental ... gamayun scârțâit cu o ghiulea și aceeași lungime cântărind 25 de puși 30 grivne în tabăra turcească" Judecând după greutate, un alt pishchal cu același nume este menționat de I.E. Zabelin în cartea sa „Istoria orașului Moscova” împreună cu altele colectate din ordinul lui Petru cel Mare la Moscova pentru a crea Muzeul Trofeelor \u200b\u200bde Război: „Gamayun, cu o greutate de 102 kilograme, a turnat maestrul Martyan Osipov 1690, cu imaginea pasăre Gamayun "(35). Gamayun este descris pe acest scârțâit ca o pasăre fără picioare (36). Este curios că un pishchal cu o astfel de imagine este ca o reproducere reală a stemei orașului Smolensk: un tun și o pasăre Gamayun fără picioare așezată pe el.

(stema Smolensk, versiunea sovietică)

Lipsa picioarelor și, uneori, chiar și lipsa aripilor gamayunului (uneori numită și mankoria, mantskodis, paradyzei  ultimul cuvânt „paradis”, Paradis  paradis) este remarcată de multe monumente scrise. Despre aceasta, în manuscrisul numit „Cartea Naturalului”, se raportează următoarele: „Despre gamayun. Gamayun este o pasăre care este, de asemenea, o omenie, el o numește o pasăre a paradisului, poate fi măreție să ai o coadă de șapte întinderi, un picior și o aripă, nu voi avea un picior și o aripă, dar voi avea în mod constant zboară prin aer cu coada mea și nu te odihni niciodată, culoarea periei ei este grozavă și doresc să mănânc viziunea umană ... "(37)

Stema Smolensk cu imaginea unui tun și a unui gamayun este străveche. Cu toate acestea, pe sigiliul lui Ivan Vasilyevici cel Groaznic, această stemă este înfățișată sub forma unui tron \u200b\u200bal unui mare prinț, pe care este așezată pălăria lui Monomakh. Dar s-a întâmplat, în calitate de autor al cărții acum clasice „Heraldica rusă”, A.B. Lakier, „fie după simbolul general acceptat pentru toate fostele mari principate ... fie din greșeală a stăpânului” (38). Cel puțin pe placa de argint a țarului Alexei Mihailovici (1675), găsim un complot bine cunoscut în stema Smolensk: un tun (fără cărucior) și pe el o pasăre fără picioare așezată. În jurnalul lui Korb, care l-a însoțit pe ambasadorul Sfântului Imperiu Roman în 1698 și 1699, care a fost trimis la curtea rusă pentru a negocia războiul cu Turcia, există o imagine a sigiliului de stat rus. Aici găsim stema lui Smolensk: un tun pe o cărucior și o pasăre fără picioare pe ea. O stemă similară a supraviețuit pe sigiliul atașat la scrisoarea prințului Fyodor Kurakin adresată prințului Nikita Ivanovici Odoevski. Trebuie remarcat faptul că aici pasărea este reprezentată nu numai fără picioare, ci și aparent fără aripi, dar cu o coadă magnifică, aproape de păun. În partea de jos a sigiliului există o inscripție nu foarte lizibilă: „pasăre gamayun” (39). Seamănă cu imaginea lui Gamayun într-una dintre edițiile din Primerul lui Karion Istomin, care poate fi confundat cu imaginea unui arici (40).

În registrul stemelor, prezentat de contele Minich în mai 1729 Colegiului Militar, stema Smolensk este descrisă astfel: „un tun negru, o mașină galbenă, o pasăre galbenă fără picioare pe tun, o câmp alb ”(41). Aproximativ în aceeași formă, această stemă a fost imperial aprobată la 10 octombrie 1780 ca stema atât a orașului însuși, cât și a regatului Smolensk: într-un câmp de argint există un tun negru pe un carucior de aur și un pasărea paradisului pe tun (42). O explicație interesantă despre lipsa de picioare a păsării de pe stema Smolensk este dată de Lakier: „De regulă, stema Smolensk consta dintr-o imagine a unui cărucior pe care se așezase o pasăre de paradis ... poate sugera că Smolensk, o fortăreață de frontieră și polonezi și lituanieni întotdeauna înarmați în mod regulat au fost respinși și învinși; și toate epopeile despre pasărea paradisului mărturisesc că a desemnat cele mai dorite și inaccesibile obiecte. Smolensk nu era același lucru pentru polonezi și ruși? " (43).

(Regiunea Smolensk 1780)

De-a lungul anilor, pasărea paradisului Smolensk, aparent din cauza stabilizării situației de lângă Smolensk, s-a ridicat în picioare. În 1856, emblema provinciei Smolensk a fost imperios aprobată: „Într-un câmp de argint, un tun negru, o trăsură și roți într-un cadru de aur, pe călcâiul unei păsări de paradis” (44). Pe această stemă, pasărea paradisului nu numai că are picioare, ci și stă ferm pe ele și, ridicându-și cu mândrie coada magnifică și întinzându-și aripile, privește cu încredere spre vest, spre Polonia deja complet învinsă până atunci.

Rational secolul al XVIII-lea și-a dat explicația despre lipsa de picioare a păsării paradisului care împodobea stema lui Smolensk. „Dicționarul comercial”, tradus din franceză de Vasily Levshin și publicat la Moscova în 1790, descrie în detaliu, printre alte bunuri și „numele principalelor și cele mai noi lucruri legate de comerț” și păsările exotice ale paradisului aduse de portughezi spre Europa din insulele mării sudice. Mai mult, nu au fost aduși în viață, ci sub formă de animale de umplut special pregătite: „Această pasăre, vândută uscată, fără picioare și internă, și dintr-un astfel de preparat poate fi păstrată mult timp, este adusă din țara Papuanului , inaco  Noua Guinee, către Insulele Moluke de către locuitorii Insulelor Aro, sau Aru "(45).

Dicționarul notează că localnicii cumpără aceste păsări de paradis uscate și fără picioare „pentru a fi folosite în anumite festivaluri sărbătorite de ei într-o anumită perioadă a anului”, precum și „conform unor opinii superstițioase: primele le poartă cu ele în timp de război, mergând la luptă, având încredere că prin puterea lor nu pot fi răniți; aceștia din urmă speră să câștige favoarea zeilor lor prin păstrarea păsărilor cu ei înșiși sau purtarea lor în pasaje solemne ”(46).

Portughezii, care au văzut aceste păsări mai întâi printre europeni, le-au numit Pissaro del Sol, adică Pasărea este soare, „pentru că pare să zboare lângă soare”, spaniolii le-au numit Pixaro del Cyclo, adică Pasărea cerului; „Căci sunt vizibile doar în timp ce zboară în aer”. „Locuitorii insulelor Ternat din Moluksky le numesc Manuko devata, pe care europenii l-au transformat în Manukodiyata, care înseamnă„ Pasărea lui Dumnezeu ”; pentru că se pare că vine din cer, locuința zeilor lor mincinoși; fără îndoială din această imaginație a fost poreclită Pasărea Paradisului ”(47).

Explicațiile, așa cum vedem, sunt destul de în spiritul raționalismului cartezian, fără niciun fel de misticism. Cu toate acestea, este curios că oamenii de știință europeni raționali au crezut și în lipsa de picioare a acestor pseudo-păsări ale paradisului și din acest motiv: „Cum le vând fără picioare și nu pot găsi rămășițele ramurilor lor rupte în cele uscate, acest lucru le-a oferit primilor călători șansa de a inventa diverse fabule, și anume că păsările nu au aceste picioare, dar pentru odihnă se agață de crengile copacilor cu coada. Portughezii au dezvăluit acest lucru în Europa, care a fost crezută nu numai de oamenii ticăloși, ci și de marile sonde ale naturii, precum Gesner, Scaliger și alții, care i-au descris ca fiind fără picioare ”(48).

Oricum ar fi, dar numele păsării paradisului a intrat în terminologia zoologică. Mai mult, A.E. Bram scrie: „Cea mai faimoasă dintre păsările care aparțin aici este pasărea paradisului fără picioare (Paradisea apoda) numită Linnaeus”. Totuși, aici se remarcă faptul că această pasăre fără picioare are „picioare roșii” (49).

Totuși, oricum ar putea fi, ca să spunem așa, raționamentul militar-strategic sau biologic-zoologic despre lipsa de picioare a gamayunului heraldic din stema Smolensk sau a păsărilor de paradis împăiate studiate de Linnaeus, dar mitica pasăre de paradis gamayun este fără picioare din motive complet diferite, iar zborul său etern are un sens uriaș. Știm deja ce se va întâmpla dacă Gamayun își aruncă aripile pe capul cuiva: să fie conducătorul său. Dacă gamayunul își întrerupe zborul, acesta este plin de mari probleme. Iată ce scrie „Cartea Științelor Naturii” despre aceasta: „și ori de câte ori cade pe pământ, atunci prin căderea ei proclamă moartea regilor sau a regilor sau al cărui prinț este autocratic” (50). De aici și ideea lui Gamayun ca o pasăre a lucrurilor.

(o imagine realizată folosind grafică pe computer de către o persoană sub porecla flicker - flicker.ucoz.ru)

Este interesant de observat că Gamayun, aceeași pasăre de paradis ca Alkonost și Siria, nu a fost niciodată descrisă pe tiparul popular alături de ei. Ea, ca un profet, este întotdeauna singură. Așa este în imaginea lui V.M. Vasnetsov. A. Blok, șocat de această imagine, a scris în februarie 1899 un mic poem „Gamayun, pasărea profetică”:

Pe suprafețele netede ale apelor nesfârșite
Apus de soare în purpuriu îmbrăcat
Transmite și cântă
Imposibil de ridicat aripile confuze ...
Transmite jugul tătarilor răi,
Sunt difuzate o serie de execuții sângeroase,
Și un laș, și foamea și focul,
Puterea ticăloșilor, moartea drepților ...
Îmbrățișat de groaza primordială,
O față frumoasă arde de dragoste
Dar lucrurile sună adevărate
Buzele coapte cu sânge! ..

În 1900, A. Blok a încercat să publice această poezie, precum și a doua, dedicată lui Alkonost și Sirin, în revista „Pacea lui Dumnezeu”. După ce a trecut prin versuri, editorul revistei, vechiul liberal V.P. Ostrogorsky a spus: „Să-ți fie rușine, tinere, să faci asta când Dumnezeu știe ce se întâmplă la universitate!” - și l-a destituit pe poet „cu firea bună feroce” (51). Editorul cu experiență nu a înțeles, nu a văzut că în fața lui era un poet, care era el însuși destinat să devină profetic Gamayun, că prin gura sa o pasăre veche prefigurase un timp de catastrofe și răsturnări nemaiauzite, „și un laș și foamea și focul ", și" o serie de execuții sângeroase "și" puterea ticăloșilor, moartea drepților "- tot ceea ce a fost destinat să experimenteze Rusia în secolul XX următor.

Așa că pasărea vicleană iraniană care a venit din adâncurile timpului s-a transformat la sfârșitul secolului în gura marelui poet într-un lucru formidabil al soartei unei țări uriașe.

În ultima treime a secolului XX. un alt poet și bard s-a orientat spre tema păsărilor paradisului - acest lucru a fost făcut de Vladimir Vysotsky în cântecul său deja menționat „Domes”. Vysotsky, spre deosebire de Vasnetsov și Blok, a reunit toate cele trei păsări în cântecul său - atât Alkonost, cât și Sirin și Gamayun. Există, de asemenea, motive tradiționale, deja cunoscute în descrierea lor, dar apar și note noi, deoarece nu ar trebui să fie în imitator, ci în continuatorul tradiției. În primul rând, tonul stilistic general al întregii opere. Există ceva suprarealist la el, chiar vizionar. Toate cele trei păsări pentru Vysotsky se dovedesc a fi profetice, dar în același timp fabuloase, ireale:

Cum voi arăta acum, cum voi respira?!
Aerul este rece înainte de o furtună, răcoros și vâscos.
Ce voi cânta azi, ce voi auzi?
Păsările profetice cântă - da, totul provine din basme.
Pasărea siriană mă rânjește cu bucurie 
Noroc, strigă din cuiburi,
Și dimpotrivă - tânjește-întristează,
Îndepărtează sufletul minunatului Alkonost.
Ca șapte corzi prețuite
Rotunjite la rândul lor 
Aceasta este pasărea Gamayun
Dă speranță!

Aceasta, desigur, nu este o atelă, nu Vasnetsov sau Blok. Pasărea bucuriei Sirin apare sub forma unei cochete jucăușe și enervante. Pasărea tristeții și tristeții Alkonost este un fel de viziune aproape Bosch dintr-un coșmar de droguri. Și numai tragicul lucru Gamayun devine brusc întruchiparea speranței. Non-coincidența acestei interpretări este subliniată de faptul că la sfârșitul cântecului versul despre Gamayun cu unele variații va fi repetat din nou. Ei bine, în acea stare de somn care, potrivit lui Vysotsky, „a devenit șchiopătat, umflat de somn”, chiar și cataclismele prefigurate de Gamayun, poate, le-a văzut ca o speranță pentru cel mai bun. Poet al vremurilor „stagnării”, Vysotsky și-a creat propriul mit, atât tradițional, cât și actualizat, despre pasărea bucuriei Sirin, pasărea durerii Alkonosta și lucrurile pentru pasărea Gamayune.

Ar putea fi util să citiți: