Pasărea Gamayun în mitologia rusă. Păsări profetice ale slavilor. Caracter și abilități magice

Dualitatea creaturilor mitologice poate fi urmărită în toate culturile populare. Păsările Alkonost și Sirin sunt gardienii Paradisului slav și reflectă ciclul Vieții și al Morții în ordinea mondială.

caracteristici generale

In ciuda asemanatoarelor aspect Există multe diferențe între păsări. Ele se află în natura și originea acestor creaturi.

Această fată-păsăre în mitologia slavă este identificată cu un început strălucitor. Ea este creditată cu rolul de mesager al bucuriei și prosperității.

origini

Strămoșul fecioarei-pasăre slavă este grecoaica Alcyone. Potrivit miturilor, fata a aflat despre moartea soțului ei și s-a aruncat în mare, pentru care zeii Olimpului au transformat-o într-o pasăre de mare.

Din greacă alkyon (ἀλκυών) este tradus ca kingfisher. Această rasă își construiește cuiburile pe malul mării și se hrănește cu pești.

Aspect

Aspectul creației s-a schimbat de-a lungul istoriei Rusiei. Conform imaginilor supraviețuitoare, Alkonost avea următoarele caracteristici externe:

Pe imprimeurile populare, fecioara pasăre are o față feminină, sâni și brațe, iar creatura ține în mână o floare din Paradis și un sul care descrie recompensele cerești pentru o viață dreaptă. În aceste desene, Alkonost are un penaj colorat.
Viktor Vasnețov în secolul al XIX-lea a înfățișat o creatură cu penaj alb, indicând esența sa luminoasă.
Capul creaturii este încoronat cu o coroană de aur.
Ghearele de pe laba dreaptă a creaturii sunt de aur, iar cele de pe laba stângă sunt argintii.

Potrivit legendelor, Alkonost are atât trăsături de caracter pozitive, cât și negative. Creatura coboară la pământ și plânge cu cântecul războinicilor căzuți. Creația cântă fericire și bucurie în Cer celor drepți și promite pedeapsa păcătoșilor pentru faptele lor. Printre caracteristicile magice ale creaturii se numără:

Mesager al zeilor. În unele interpretări slave, Alkonost, ca pasăre a Paradisului, acționează ca un mesager al zeului Khors sau Svarog. Cu cântândul său, creatura le-a spus oamenilor voința panteonului.
Managementul vremii. Potrivit legendelor, creatura poate ridica furtuni peste mare sau poate calma suprafața apei.
Suflete însoțitoare. Creatura i-a escortat pe nobilii morți pe câmpul de luptă până la porțile lui Iriy.
Voce idioată. Cântecele lui Alkonost ar putea încânta un ascultător nepregătit, din cauza căruia o persoană a uitat de tot ce este în lume. Datura a trecut când fetița-pasăre a terminat de cântat.

În ciuda începutului strălucitor inerent imaginii, Alkonost ar putea dăuna grav unei persoane. Potrivit legendei, o pasăre depune un ou magic la solstițiul de iarnă și îl coboară fundul mării. În această perioadă, vânturile și furtunile se potolesc.

Creatura însăși urmărește suprafața apei de pe țărm și așteaptă ca oul să plutească. Potrivit legendei, ouăle Alkonost sunt capabile să protejeze de orice rău și să îndeplinească dorințele, așa că mulți oameni au încercat să fure zidăria. Oul furat a fost atârnat sub grinda din tavan a bisericii. Pasărea nu a iertat o asemenea insultă și l-a urmărit pe hoț până la sfârșitul vieții. Găsind un temerar, Alkonost și-a luat sufletul și l-a lăsat să rătăcească pe pământ pentru totdeauna.

Habitat

Alkonost, conform mitologiei, trăiește pe malurile râului Eufrat. Albia acestui râu curge prin Iriy (Dreapta) - un paradis slav. Locul în care trăiește pasărea se numește Insula Buyan.

Pe unele imprimeuri populare, Alkonost este înfățișat pe un copac cu fructele cunoașterii, care este păzit de dragonul Ladon.

pasăre Sirin

Spre deosebire de Alkonost, Sirin este prezentat ca o pasăre a tristeții și a durerii. Potrivit credințelor populare, această creatură păzește Nav - lumea morților.

origini

Numele creaturii provine de la cuvântul grecesc „Seiqmer”, care este dat drept „sirenă”. Aceste creaturi asemănătoare păsărilor care trăiesc pe stânci din mări sunt progenitorii imaginii Sirin. Cu fetița-pasăre slavă, au în comun și o voce periculoasă și ademenitoare pentru marinari.

Primele imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea. Creatura întunecată a fost înfățișată pe faiantași încuietorile ușilor. În legendele rusești, această creatură este un locuitor al paradisului, al cărui cânt fascinează orice muritor.

Spre sfârșitul secolului al XVII-lea, Sirin a fost menționat în memorii literare precum Fiziologi, Cronograf și Alfabet. În ei, creația a fost descrisă ca un mesager al morții.

Aspect

Aspectul lui Sirin are o serie de diferențe față de Alkonost. Printre acestea se numără:

Penajul este închis sau gri. Părul este cadru, ochii sunt albaștri.
În jurul capului creaturii după botezul Rusiei, au început să înfățișeze un halou.
Ghearele de pe labele creaturii sunt acoperite cu argint.

În perioada precreștină, există imagini cu Sirin cu penaj alb ca simbol al renașterii. Prin plânsul fecioarei pasăre, sufletele au fost curățate de litigiile pământești.

Caracter și abilități magice

Trăsăturile generale de caracter ale creaturii întunecate au variat de-a lungul culturii. Inițial, Sirin a fost o creatură negativă. Fecioara-pasăre a intoxicat capetele oamenilor, din cauza cărora și-au pierdut mințile și au uitat de viata anterioara. Vocea lui Sirin i-a făcut pe slavi să nu se teamă de moarte, dar războinicii înșiși au început să tânjească la ucidere. O întâlnire cu o pasăre a morții se poate termina cu sinuciderea unei persoane.

A fost posibil să lupți cu această creatură - Sirin nu poate suporta zgomotul. Potrivit legendei, dacă creatura a coborât pe pământ și a început să cânte, atunci este necesar să bate clopotele, să tragi din tunuri și să zdrăngănești armele. În acest caz, fecioara-pasăre se va speria de sunete puternice și va zbura.

Există o altă modalitate de a depăși vocea ei fermecătoare. Pentru a face acest lucru, ar trebui să începi să cânți singur. Dacă vocea umană se dovedește a fi mai frumoasă, atunci creatura va asculta și va tăcea. După aceea, Sirin vă poate ajuta cu sfaturi. Dar o voce rea va enerva creatura, va pedepsi aspru pe temerul, luându-i sufletul.

Cântând, fata-pasăre este capabilă să aranjeze un vârtej care va duce la moartea navei.
Darul previziunii. Cuvintele cântecului creaturii ar putea descrie adesea viitorul, predicțiile pozitive și negative s-au adeverit întotdeauna. Din acest motiv, slavilor le era frică de cântatul păsărilor.
Creația îi testează adesea pe oameni prin cântarea sa. Pentru cei care rezistă, pasărea aduce o răsplată, iar pentru cei care cedează ispitei, moartea. Așa că zeii i-au testat pe eroii muritori cu privire la disponibilitatea lor de a renunța la slăbiciunile vicioase.

Habitat

În legenda timpurie, habitatul lui Sirin era Nav - lumea morților. Acolo, fecioara pasăre i-a plâns pe soldații căzuți cu cântece triste. Creatura era mesagerul zeului Koshny, care poruncește morților.

În sursele ulterioare, Sirin locuiește în Iria, păzind copacii și râul magic. Pasărea zboară ocazional la pământ pentru a onora soldații căzuți cu un strigăt de durere.

Legendele lui Alkonost și Sirin

Există mai multe referiri la fecioarele păsărilor sacre în legendele slavilor. Unele dintre ele aparțin perioadei păgâne, altele creștine.

Învierea lui Perun

Conform miturilor slavilor, principalul zeu al religiei lor s-a născut de Svarog și Mama Sva. Cu toate acestea, în copilărie, zeitatea a fost furată de căpitanul șarpelui, un dragon cu o sută de capete și o coadă de scorpion. Împreună cu Perun, monstrul și-a furat și surorile, zeițele iubirii, morții și vieții - Lelya și Zhiva.

Căpitanul șarpelui l-a îngropat pe Thunderer adormit în adâncurile lumii interlope. La 300 de ani după răpire, Mama Swa i-a adunat pe frații Perun, Svarozhechs, și le-a ordonat să găsească zeul principal.

Pentru a accelera căutarea, trei zei s-au transformat în păsări: Volos - în Sirin, Yarilo - în Alkonost, iar Striver și-a luat înfățișarea Stratim. În această formă, au căutat un frate timp de șapte ani. zeii i-au cerut socoteală pe Skipper Şarpele, dar el a încercat să ascundă adevărul.

Păsările magice nu s-au îndrăgostit de minciunile dragonului și l-au putut găsi pe Perun dormind într-un somn mort. Pentru a-l reînvia, zeii i-au cerut păsării Gamayun să aducă magicul Surya dintr-o fântână din munții Rife.

După ce Svarozhichi a spălat fața Thundererului cu apă vie, el s-a trezit. Prima sa ispravă a fost victoria asupra Căpitanului-șarpe, pe care Perun l-a deposedat de toate capetele și l-a alungat până la marginile pământului.

Apple Spa-uri

În mod tradițional, Apple Saviour este sărbătorită pe 19 august. În ciuda rădăcinilor slave, acest festival a trecut în creștinism.

Această zi marchează sfârșitul sezonul de vară care marchează recolta. Potrivit legendei, veselul Alkonost și tristul Sirin zboară la Yavl de la Prav la Yav. Ei poartă ierburi vindecătoare în labe.

Mai întâi, Sirin zboară prin grădini și cântă cântece triste, plângând pe toți morții și pe cei care au trăit în minciună. Din acest motiv, nu este de dorit să mănânci mere înainte de 19 august – conform credinței populare, cel care a gustat este amenințat cu un an plin de nenorociri.

După Sirin, mărul este vizitat de Alkonost - pasărea fericirii. Cântarea ei este plină de bucurie și lumină, marchează ciclul constant al vieții și morții, schimbarea anotimpurilor și reînnoirea constantă a naturii.

Din aripile unei păsări fecioare strălucitoare se scutură roua, irigand copacii cu ea. Potrivit legendei, după ce vizitează grădinile Alkonost, merele dobândesc proprietăți vindecătoare. Sunt oferite prietenilor și rudelor proaspete și, de asemenea, hrănesc copiii pentru viitor. Acest ritual îi va ajuta pe oameni să evite bolile de iarnă.

Sărbătoarea reamintește oamenilor că cele mai înalte valori sunt spirituale. În această zi, îi tratează pe săraci și pe cei săraci, vizitează rude îndepărtate și mulțumesc generației mai în vârstă pentru viața lor. Acest lucru se datorează faptului că fecioarele păsări Sirin și Alkonost sunt și gardienii vetrei. Slavii venerau aceste creaturi la egalitate cu alte coaste și cereau să protejeze casa de certuri și nevoi.

Alte fecioare-păsări slave

Aceleași creaturi mitologice din Europa de Est pot avea o serie de diferențe în funcție de regiune. Unele creaturi dobândesc trăsături și abilități similare.

Fecioara-pasăre Sva este progenitoarea tuturor slavilor. Ea a apărut din ouăle de aur care au fost depuse de World Duck care a creat lumea.

Zeița arată ca o pasăre cu cap de femeie. Penajul ei este multicolor, părul auriu și ochii albaștri. În mod tradițional, Mama Swa este înfățișată fără armă, dar cu aripile ei închide toată Rusia de dușmani.

Pasărea este capabilă să ridice moralul slavilor, din cauza căruia aceștia, chiar și cu o armată mică, ar putea câștiga pe câmpul de luptă. Războinicii binecuvântați de Mama Swa și-au pierdut frica de moarte și au experimentat bucurie când au murit. Acest lucru face ca zeița să fie înrudită cu Alkonost și Sirin, care le cânta morților despre fericire și evlavie în Regulă.

Printre slavii din sud, mama Swa a fost asociată cu pasărea Gamayun. Potrivit legendei, în această formă zeița a apărut înaintea oamenilor. În adevărata sa formă, creatura este înfățișată în foc, ceea ce simbolizează spiritul de luptă inextingubil al slavilor.

În păgânism, mama Sva este soția fierarului ceresc Svarog. Împreună au dat naștere întregului panteon slav.

Habitatul Mamei Swa este cerul. Din el, fecioara-pasăre luminează ținuturile rusești și păzește granițele.

Pasărea mesageră este un personaj faimos în multe culturi. Gamayun este considerat în mod tradițional mesagerul lui Veles. În regiunile sudice, această creatură este mesagerul lui Perun.

Habitatul lui Gamayun este insula Buyan. Unele legende menționează și Munții Makary.

Această creatură trăiește pe insula Buyan. Creatura arăta ca o pasăre albă ca zăpada cu cap de femeie. Stratim nu are nimic de-a face cu zeii și alte lumi. Slavii au descris această creatură ca pe o himeră puternică care acoperă întreaga lume cu aripa sa dreaptă.

Stratim are o coroană de cristal pe cap, iar principala capacitate a acestei păsări este de a controla natura. Ca și Alkonost, această creatură este capabilă să calmeze furtunile și uraganele. Spre deosebire de fecioara-pasăre strălucitoare, Stratim provoacă furtuni și cutremure.

Stratim nu aparține țărmurilor. În înțelegerea slavilor, această creatură a personificat puterea naturii, în fața căreia orice persoană este vulnerabilă.

Simurgh combină capul unui leu și corpul unei păsări. În unele imagini, creatura are o față umană. Conform mitologiei iraniene, această creatură stă sub și îl păzește de rău.

Această zeitate poartă voința Creatorilor către oameni, jucând rolul unei păsări mesagerie. Potrivit legendei, Simurghul cântă cu bucurie primăvara, datorită căreia copacii și plantele se trezesc din somn. Toamna, această creatură cântă un cântec trist, sub care întreaga lume vie se cufundă într-un vis de iarnă.

La fel ca Alkonost, Simur este capabil să controleze vremea. Din batetul aripilor, vânturile se ridică, iar acolo unde zboară pasărea vestitoare, va ploua.

Concluzie

Sirin și Alkonost sunt fecioare-păsări în mitologia slavă, a căror legătură demonstrează ciclul Bucuriei și Durerii, Vieții și Moartei. În ciuda aspectului similar, creaturile au o serie de trăsături distinctive.

În cultura slavilor, funcțiile creaturilor duale au fost îndeplinite de multe păsări magice - Mama Swa, Gamayun și Pasărea de Foc. În mitologiile multor țări, puteți găsi referințe la creaturi similare.

… „De ce oamenii nu zboară ca păsările?”* Orice persoană, probabil, este familiarizată cu sentimentul de zbor - toată lumea a zburat în copilărie într-un vis. Și apoi toată viața ne este dor de acest sentiment și, prin urmare, invidiem atât de mult păsările. Și le acceptăm cu ușurință ca fiind creaturi misterioase înzestrate cu abilități mistice, capabile să prezică viitorul, să aducă fericire sau doar noroc.

Pasărea în mitologia slavă ocupă un loc aparte și foarte semnificativ. Zeitatea supremă Rod - începutul tuturor începuturilor, în întruparea sa pământească a luat forma unei rațe cenușii, care era simbolul său și purtătorul puterii sale. Această rață a depus două ouă - Yav și Nav - întruchiparea binelui și a răului, a vieții și a morții...

Imaginile păsărilor care au coborât din adâncurile timpului sunt foarte diverse, ceea ce se explică prin vastele teritorii locuite de popoarele slave. În general, pentru ușurința percepției, aș împărți păsările înzestrate cu calități mistice de conștiința oamenilor în trei grupe.
Primul trebuie atribuit creaturi mitice- jumătate păsări, jumătate oameni cu darul profeției și capacitatea de a aduce oamenilor nenorocire sau fericire, durere sau noroc. Acestea includ Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim și Phoenix.

Mesager al zeilor slavi, vestitorul lor. Ea cântă imnuri divine oamenilor și proclamă viitorul celor care acceptă să asculte secretul.
În vechea „Carte a Cosmografiei” harta înfățișează o câmpie rotundă a pământului, spălată din toate părțile de un râu-ocean. Pe partea de est este marcată „Insula Makariysky, prima sub extrem de est de soare, lângă paradisul fericit; de aceea este numită așa pentru că păsările paradisului Gamayun și Phoenix zboară pe această insulă și poartă un parfum minunat. Când Gamayun zboară, o furtună mortală vine de la estul soarelui.

Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, animale și păsări. Conform credinței antice, strigătul păsării Gamayun oferă fericire.

Aceasta este o pasăre minunată, un rezident al Iriei - paradis slav.
Fața ei este feminină, corpul ei este ca o pasăre, iar vocea ei este dulce, ca iubirea însăși. Auzind cu încântare cântarea lui Alkonost, el poate uita tot ce este în lume, dar nu există rău de la ea pentru oameni, spre deosebire de prietena ei pasăre Sirin. Alkonost poartă ouă „la marginea mării”, dar nu le incubează, ci le cufundă în adâncurile mării. În acest moment, vremea este calmă timp de șapte zile - până când puii eclozează.
Mitul slav despre Alkonost este asemănător cu legenda greacă veche despre fata Alcyone, care a fost transformată de zei într-un mare pescar.

Aceasta este una dintre păsările paradisului, chiar și numele ei este în consonanță cu numele paradisului: Iriy.
Cu toate acestea, acestea nu sunt în niciun caz strălucitoare Alkonost și Gamayun.
Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope. De la cap până la talie, Sirin este o femeie de o frumusețe incomparabilă, din talie - o pasăre. Cine îi ascultă vocea uită de tot ce este în lume, dar în curând este condamnat la necazuri și nenorociri și chiar moare și nu există putere să-l facă să nu asculte vocea lui Sirin. Și această voce este adevărata fericire!

Legendele antice susțin că pasărea Stratim - progenitoarea tuturor păsărilor - trăiește pe mare-ocean, ca și Alkonost. Când pasărea Stratim plânge, se ridică o furtună teribilă. Și chiar dacă își mișcă doar aripa, marea este îngrijorată, se legănă.
Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de valuri care scufundă corăbiile mării, deschid cele mai adânci abisuri și spălă orașele și pădurile de pe țărmuri. În acest sens, este similar cu Regele Mării. În unele legende, ea îl ajută pe eroul să iasă dintr-o insulă pustie și să zboare la pământ - pentru că el salvează și are milă de puii ei. S-a păstrat o profeție ciudată și misterioasă: „Când Stratim tremură la a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe pământ vor cânta și tot pământul va fi luminat în acel moment”.

(posibil din greacă. „Mov, purpuriu”) - o pasăre mitologică cu capacitatea de a se arde singură. Cunoscut în mitologie culturi diferite. Se credea că phoenixul are aspectul unui vultur cu penaj roșu aprins. Anticipând moartea, se arde în propriul cuib, iar din cenuşă apare un pui. Potrivit altor versiuni ale mitului, acesta renaște din cenușă.

Dintre personajele păsări-basm, pasărea de foc are cel mai probabil un prototip direct de la păsări mitologice, și anume Phoenix. Acest pasăre zână, un personaj din basmele rusești, este de obicei ținta unei căutări de erou. Penele păsării de foc au capacitatea de a străluci și cu strălucirea lor uimesc ochiul uman. Extragerea păsării de foc este asociată cu mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le stabilește fiilor săi într-un basm. Doar un fiu cel mai mic amabil reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasiev) au explicat pasărea de foc ca fiind personificarea focului, a luminii și a soarelui. Pasărea de Foc se hrănește cu mere de aur, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; când cântă, din cioc îi cad perle. Cântarea păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicațiile mitologice arbitrare, se poate compara pasărea de foc cu poveștile medievale, foarte populare atât în literatura rusă, cât și în cea vest-europeană, despre pasărea Phoenix renăscută din cenușă. Pasărea de foc este, de asemenea, prototipul păunilor. Merele de întinerire, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele arborelui de rodie, o delicatesă preferată a Phoenixes.

Păsări profetice ale slavilor

pasăre Stratim

Strămoșul tuturor păsărilor și al tuturor păsărilor a fost pasărea Stratim (sau pasărea Strefil). Nimeni nu știe unde a zburat spre mare-ocean, spre Piatra Albă, dar numele ei provine din cuvântul grecesc strufokamil (struț). Pasărea Stratim a bătut din aripă - marea a început să se îngrijoreze, a țipat - a apărut o furtună, iar când a zburat - a blocat lumina albă. Valuri uriașe s-au ridicat pe mare, corăbiile au mers pe fund, iar apa a spălat toate viețuitoarele de pe țărm. Pasărea a întruchipat cele mai distructive forțe ale naturii.
Legendele antice susțin că pasărea Stratim - progenitoarea tuturor păsărilor - trăiește pe mare-ocean, ca și Alkonost. Când pasărea Stratim plânge, se ridică o furtună teribilă. Și chiar dacă își mișcă doar aripa, marea este îngrijorată, se legănă.
Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de valuri care scufundă corăbiile mării, deschid cele mai adânci abisuri și spălă orașele și pădurile de pe țărmuri. În acest sens, este similar cu Regele Mării. În unele legende, ea îl ajută pe eroul să iasă dintr-o insulă pustie și să zboare la pământ - pentru că el salvează și are milă de puii ei. S-a păstrat o profeție ciudată și misterioasă: „Când Stratim tremură la a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe pământ vor cânta și tot pământul va fi luminat în acel moment”.

„... Care pasăre este mama tuturor păsărilor?
Și pasărea Stratim este mama tuturor păsărilor.
Și trăiește pe ocean-mare,
A construiește un cuib pe o piatră albă;
Cum vor alerga oaspeții-navigatorii
Și pe acel cuib al păsării Stratim
Și pe ea, pe copii, pe cei mici,
Pasărea Stratim va tremura,
Oceanul-marea se va ridica,
Ca și cum râurile repezi s-ar fi revărsat,
El îneacă corăbiile vii,
Scufundă multe corăbii stacojii
Cu bunuri pretioase!

("Cartea porumbeilor")

Pasărea Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - în legendele medievale rusești și bizantine, pasărea paradisului-fecioară a zeului soarelui Khors, aducând fericirea. Conform legendei secolului al XVII-lea, Alkonost este aproape de paradis, iar când cântă, nu se simte. Alkonost mângâie sfinții cu cântarea lui, proclamându-le viața viitoare. Alkonost depune ouă pe malul mării și, cufundându-le în adâncurile mării, îl calmează timp de 7 zile. Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cel care o aude uită de tot ce este în lume.

Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grec al lui Alcyone, care a fost transformat de zei într-un mare pescar. Această fabuloasă pasăre a paradisului a devenit cunoscută din monumentele literaturii antice ruse și din tipăriturile populare.

Alkonost este înfățișat ca o jumătate femeie, jumătate pasăre cu pene mari multicolore (aripi), mâini și corp uman. Un cap de fecioară, umbrit de o coroană și un halou, în care se pune uneori o scurtă inscripție. El ține flori cerești sau un sul desfășurat cu o inscripție explicativă în mâini. Legenda despre pasărea Alkonost face ecou legenda despre pasărea Sirin și o repetă chiar parțial. Originile acestor imagini ar trebui căutate în mitul sirenelor. Există o legendă sub una dintre imprimeurile populare care o înfățișează: „Alkonost rămâne lângă paradis, uneori se întâmplă pe râul Eufrat. Când în cânt emite o voce, atunci nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea se va îndepărta de el și sufletul părăsește trupul. Doar pasărea Sirin se poate compara cu Alkonost în dulceață.

pasăre Sirin

Sirin [din greacă. seirēn, cf. sirena] - fecioara-pasare. În versurile spirituale rusești, ea, coborând din paradis pe pământ, încântă oamenii cu cântatul, în legendele vest-europene ea este întruchiparea unui suflet nefericit. Derivat din sirenele grecești. În mitologia slavă, o pasăre minunată al cărei cânt împrăștie tristețea și melancolia; este doar oameni fericiti. Sirin este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în consonanță cu numele paradisului: Iriy. Cu toate acestea, acestea nu sunt în niciun caz strălucitoare Alkonost și Gamayun. Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope.

Uneori, frumoasa pasăre Sirin se găsește sub forma unei păsări adevărate, fără componente umane. Penele ei sunt acoperite cu o masă invizibilă, simbolizând Elementele. „Aripile ei erau albe, cu dungi albastre și roșii precum caramelul, ciocul ei era violet moale, ascuțit, ca o lamă, iar ochii ei erau strălucitori, verzi, de culoarea frunzișului tânăr și înțelepți, susținători.”

Pasărea Gamayun

Gamayun - conform mitologiei slave, o pasăre profetică, mesagerul zeului Veles, vestitorul său, cântând imnuri divine oamenilor și prevestind viitorul celor care pot auzi secretul. Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, păsări și animale. Când Gamayun zboară de la răsăritul soarelui, vine o furtună mortală.

Inițial - din mitologia orientală (persană). Înfățișat cu cap și piept de femeie. Colecția de mituri „Cântece ale păsării Gamayun” povestește despre evenimentele inițiale din mitologia slavă - crearea lumii și nașterea zeilor păgâni. Cuvântul „gamayun” provine de la „gamayunit” – a linişti (evident, pentru că aceste legende au servit şi ca poveşti de culcare pentru copii). În mitologia iranienilor antici există un analog - pasărea bucuriei Humayun. „Cântecele” sunt împărțite în capitole - „Încurcături”.

Pasărea de foc este o pasăre fabuloasă, un personaj din basmele rusești, de obicei scopul de a găsi un erou. Penele păsării de foc au capacitatea de a străluci și cu strălucirea lor uimesc ochiul uman.

Extragerea păsării de foc este asociată cu mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le stabilește fiilor săi într-un basm. Doar un fiu cel mai mic amabil reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasiev) au explicat pasărea de foc ca fiind personificarea focului, a luminii și a soarelui. Pasărea de Foc se hrănește cu mere de aur, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; când cântă, din cioc îi cad perle. Cântarea păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicațiile mitologice arbitrare, se poate compara pasărea de foc cu poveștile medievale, foarte populare atât în literatura rusă, cât și în cea vest-europeană, despre pasărea Phoenix renăscută din cenușă. Pasărea de foc este, de asemenea, prototipul păunilor. Merele de întinerire, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele arborelui de rodie, o delicatesă preferată a Phoenixes.

Cioară

CORBUL este o pasăre profetică, un însoțitor fidel al Zeului-Controlator Varuna. El însoțește Sufletele morților până la Porțile Vyriya în Marea Svarga cea Prea Pură și le informează pe Sufletele Navyam despre obiectivele înalte pe care le-au atins în dezvoltarea lor spirituală și sufletească și în împlinirea Scopului Vieții.

Dacă Dumnezeu Varuna decide că unei persoane trebuie să i se ofere posibilitatea de a finaliza fapta începută, pe care nu a avut timp să o ducă la bun sfârșit din cauza unei morți subite, atunci își trimite asistentul, Raven, la Sufletul persoanei decedate.

Raven - păstrătorul Apei Vie și Moarte, dă ocazia Sufletului defunctului să se întoarcă în propriul său corp, astfel încât o persoană, întorcându-se în Lumea Revelării, să-și poată finaliza treburile neterminate. În lumea Reveal, se spune despre o astfel de persoană: „A supraviețuit morții clinice” sau „S-a întors din lumea următoare”. Destul de ciudat, dar după întoarcerea Zeului-Controler Varuna al unei persoane la viața sa anterioară, o persoană își schimbă comportamentul, nici nu-și arde viața în zadar și completează lucrarea pe care nu a avut timp să o termine.

În basme, uneori ajută eroul și chiar îl salvează, avertizându-l de pericol. Sub forma lui Voronovici, el răpește sora sau mama eroului și fie intră într-o luptă de moarte cu el, fie devine un prieten adevărat și respectă legile rudeniei.

Pasărea Simurgh

Simurgh este o pasăre profetică, găsită inițial doar în miturile iraniene, dar mai târziu tradiția turcă a devenit și habitatul ei (simurghul a zburat acolo, conducând un stol de peris și devas).

În noul loc, Simurgh s-a așezat complet, fapt dovedit, de exemplu, de prezența sa în dastans uzbece. În dastanele de basm, Simurgh este o imagine pozitivă: o pasăre uriașă, de regulă, ajută eroul oferindu-i servicii de transport, de exemplu, îl transferă la rudele sale. În versurile turcești clasice, imaginea lui Simurg poartă deja o încărcătură semantică diferită - pasărea misterioasă trăiește pe Muntele Kaf - un lanț de munți care înconjoară pământul de-a lungul marginii și susține cerurile - adică trăiește chiar la margine. a lumii.

Simurghul este o fantomă, nimeni nu-l poate vedea. În limbajul poeziei, expresia „a-l vedea pe Simurgh” înseamnă a împlini un vis irealizabil. Această imagine a fost dezvoltată în continuare și a fost interpretată oarecum diferită în literatura sufită. În „Convorbirea păsărilor”, celebrul poem al poetului persan Farididdin Attar, Simurgh este o expresie alegorică a adevăratei cunoașteri, un simbol al identității creatorului și a creației. Alisher Navoi și-a expus propria versiune a acestui poem în limba turcă, numind-o „Limba păsărilor”.

În poezia lui Navoi, păsările merg în căutarea înțeleptului șah Simurgh pentru ca acesta să le salveze de suferința vieții. După ce au trecut șapte văi (șapte trepte pe calea perfecțiunii), după multe încercări, păsările la sfârșitul călătoriei lor ajung în grădinile luxuriante ale unității - sălașul Simurghului - unde în fiecare trandafir, ca într-o oglindă. , își văd propria reflectare.

Păsărilor le este dezvăluit că Shah Simurg este ele, treizeci de păsări (dintr-o turmă imensă, doar treizeci au atins obiectivul). Cuvântul „si” în persană este treizeci, „murg” este o pasăre.

Simurghul și supușii săi sunt uniți:

Cel ce a fost ridicat la unitate deodată,
Secretele unicului zeu i-au ajuns în minte.
Strălucirea razelor unității va lumina privirea lui,
Între „tu” și „eu” va distruge bariera.
(Navoi, „Limba păsărilor”)

Întruchipând astfel de idei abstracte, Simurghul, însă, nu este complet lipsit de penaj material: poezia „Limba păsărilor” spune cum, zburând deasupra Chinei, a scăpat o pană de o culoare extraordinară – strălucind atât de strălucitor încât toată China (în poezia – oraşul) îmbrăcat în strălucire. Din acea zi, întreaga populație chineză a devenit dependentă de pictură. Cel mai virtuos pictor a fost Mani, fondatorul legendar al maniheismului (religie care îmbină trăsăturile zoroastrismului și creștinismului), - în poezia clasică orientală a lui Mani - imaginea unui artist strălucit.

Astfel, Simurgh, pe lângă cele trei ipostaze menționate mai sus, poate servi și ca simbol al artei.

Pasăre Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - în mitologia egipteană, o pasăre - un analog al phoenixului. Potrivit legendei, este sufletul zeului soarelui Ra. Numele este legat de cuvântul „veben”, care înseamnă „strălucire”.

Potrivit legendei, Bennu a apărut dintr-un foc care a ars pe un copac sacru din curtea templului lui Ra. Potrivit unei alte versiuni, Bennu a scăpat din inima lui Osiris. Era înfățișat ca un stârc cenușiu, albastru sau alb, cu un cioc lung și o creastă de două pene, precum și o coadă galbenă sau un vultur cu pene roșii și aurii. Există și imagini cu Bennu sub forma unui bărbat cu cap de stârc.

Bennu a personificat învierea din morți și inundațiile anuale ale Nilului. Simbolizat începutul soarelui.

… „De ce nu zboară oamenii ca păsările?”* Orice persoană, probabil, este familiarizată cu sentimentul zborului – toată lumea a zburat în copilărie într-un vis. Și apoi toată viața ne este dor de acest sentiment și, prin urmare, invidiem atât de mult păsările. Și le acceptăm cu ușurință ca fiind creaturi misterioase înzestrate cu abilități mistice, capabile să prezică viitorul, să aducă fericire sau doar noroc.

Imaginile păsărilor care au coborât din adâncurile timpului sunt foarte diverse, ceea ce se explică prin vastele teritorii locuite de popoarele slave. În general, pentru ușurința percepției, aș împărți păsările înzestrate cu calități mistice de conștiința oamenilor în trei grupe.
Prima trebuie să includă creaturi mitice - jumătate păsări, jumătate oameni cu darul profeției și capacitatea de a aduce oamenilor nenorocire sau fericire, durere sau noroc. Acestea includ Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim și Phoenix.

Mesager al zeilor slavi, vestitorul lor. Ea cântă imnuri divine oamenilor și proclamă viitorul celor care acceptă să asculte secretul.

În vechea „Carte a Cosmografiei” harta înfățișează o câmpie rotundă a pământului, spălată din toate părțile de un râu-ocean. Pe partea de est este marcată „Insula Makariysky, prima sub extrem de est de soare, lângă paradisul fericit; de aceea este numită așa pentru că păsările paradisului Gamayun și Phoenix zboară pe această insulă și poartă un parfum minunat. Când Gamayun zboară, o furtună mortală vine de la estul soarelui.

Aceasta este o pasăre minunată, un rezident al Iriei - paradis slav.

Fața ei este feminină, corpul ei este ca o pasăre, iar vocea ei este dulce, ca iubirea însăși. Auzind cu încântare cântarea lui Alkonost, el poate uita tot ce este în lume, dar nu există rău de la ea pentru oameni, spre deosebire de prietena ei pasăre Sirin. Alkonost poartă ouă „la marginea mării”, dar nu le incubează, ci le cufundă în adâncurile mării. În acest moment, vremea este calmă timp de șapte zile - până când puii eclozează.

Mitul slav despre Alkonost este asemănător cu legenda greacă veche despre fata Alcyone, care a fost transformată de zei într-un mare pescar.

Aceasta este una dintre păsările paradisului, chiar și numele ei este în consonanță cu numele paradisului: Iriy.

Cu toate acestea, acestea nu sunt în niciun caz strălucitoare Alkonost și Gamayun.

Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope. De la cap până la talie, Sirin este o femeie de o frumusețe incomparabilă, din talie - o pasăre. Cine îi ascultă vocea uită de tot ce este în lume, dar în curând este condamnat la necazuri și nenorociri și chiar moare și nu există putere să-l facă să nu asculte vocea lui Sirin. Și această voce este adevărata fericire!

Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de valuri care scufundă corăbiile mării, deschid cele mai adânci abisuri și spălă orașele și pădurile de pe țărmuri. În acest sens, este similar cu Regele Mării. În unele legende, ea îl ajută pe eroul să iasă dintr-o insulă pustie și să zboare la pământ - pentru că el salvează și are milă de puii ei. S-a păstrat o profeție ciudată și misterioasă: „Când Stratim tremură la a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe pământ vor cânta și tot pământul va fi luminat în acel moment”.

(posibil din grecescul „violet, purpuriu”) - o pasăre mitologică cu capacitatea de a se arde singură. Cunoscut în mitologiile diferitelor culturi. Se credea că phoenixul are aspectul unui vultur cu penaj roșu aprins. Anticipând moartea, se arde în propriul cuib, iar din cenuşă apare un pui. Potrivit altor versiuni ale mitului, acesta renaște din cenușă.

Dintre personajele păsări-basm, pasărea de foc are cel mai probabil un prototip direct de la păsări mitologice, și anume Phoenix. Această pasăre fabuloasă, un personaj din basmele rusești, este de obicei ținta căutării unui erou. Penele păsării de foc au capacitatea de a străluci și cu strălucirea lor uimesc ochiul uman. Extragerea păsării de foc este asociată cu mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le stabilește fiilor săi într-un basm. Doar un fiu cel mai mic amabil reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasiev) au explicat pasărea de foc ca fiind personificarea focului, a luminii și a soarelui. Pasărea de Foc se hrănește cu mere de aur, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; când cântă, din cioc îi cad perle. Cântarea păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicațiile mitologice arbitrare, se poate compara pasărea de foc cu poveștile medievale, foarte populare atât în literatura rusă, cât și în cea vest-europeană, despre pasărea Phoenix renăscută din cenușă. Pasărea de foc este, de asemenea, prototipul păunilor. Merele de întinerire, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele arborelui de rodie, o delicatesă preferată a Phoenixes.

Al treilea grup include toate păsările care nu poartă ceva fără precedent în aspectul lor, ci pur și simplu sunt înzestrate cu proprietăți fabuloase de a vorbi, de a ajuta sau de a dăuna personajelor umane din povești și sunt, de regulă, însoțitori ai unor personaje precum Baba Yaga sau Kashchei. Nemuritorul. Acestea sunt ciori, bufnițe, mierle.

În literatura și pictura rusă, păsările sunt destul de comune. În poezie, poeți precum Blok și Klyuev au apelat la imaginile păsărilor mitologice, în pictură - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

* A. Ostrovsky „Furtună”

Păsările paradisului în mitologia slavă. Alkonost, Sirin, Gamayun.

(Bilibin-pasăre Alkonost)

În celebrul cântec al lui Vladimir Vysotsky „Dome” există aceste cuvinte:

Ca șapte luni bogate
imi iese in cale -
Apoi am o pasăre gamayun
Dă speranță!

Este dificil de spus de ce pentru Vysotsky pasărea gamayun este asociată cu apariția a șapte luni: o astfel de conexiune nu este notă în nicio sursă. Dar această pasăre este menționată printre alți reprezentanți ai regatului cu pene, binecunoscut în Rusia - acesta este Sirin și Alkonost. Și dacă până la sfârșitul secolului al XIX-lea. toate aceste trei păsări au început să fie percepute ca un paradis (fiecare, însă, cu anumite caracteristici specifice) și chiar reprezentate aproape în același mod, apoi au ajuns la cultura rusă și la limba rusă în moduri diferite.

Alkonost și Sirin sunt, ca să spunem așa, greci de origine și cu fiecare dintre aceste păsări sunt legate provenind din Grecia antică basme mitologice, colorate în Evul Mediu cu diverse detalii fantastice.

Alkonost (sau alkonos) avea un alt nume - alcyone. În dicționarele limbii ruse, găsim astfel de interpretări ale acestor cuvinte: „Alkonost (Alkonos). La fel ca Alcyone”; „Alcyone. Pasăre de mare (marțișor)” (1); „Alkonost. Pasăre de mare” (2). IN SI. Dahl în dicționarul său împărtășește semnificațiile acestor două cuvinte. Iată cum interpretează el cuvântul alcyone: „Alcyone, alchid, pasăre Alcyon, alcedo, ghețar, salcie, kingfisher, martynok”. Despre Alkonost V.I. Dahl scrie următoarele: „Alkonost. O fabuloasă pasăre a paradisului cu chip uman, înfățișată în imprimeurile noastre populare” (3). În toate aceste interpretări, după cum putem vedea, în primul rând, nu există nicio indicație a legăturii dintre pasărea alcyone (sau alkonost) cu mitologia greacă antică și, în al doilea rând, nu se oferă nicio explicație pentru legătura dintre aceste două cuvinte (sunt fie pur și simplu egalate între ele sau sunt considerate cuvinte diferite).

Să începem prin a răspunde la a doua întrebare. Potrivit expertului în vechiul nume rusesc ale animalelor O.V. Belov, forma originală ar trebui probabil recunoscută ca alkion (din grecescul alkion). Numele alcuonest în lista secolului al XIII-lea. prima enciclopedie slavă - „Shestodneva” de Ioan Exarhul Bulgariei este un alkuon eat distorsionat. Ulterior, această formă a prins rădăcini sub forma akonostului, alkonos, deși împreună cu noua formă, deși foarte rar, a fost folosită și forma originală, „alkyon”. O.V. Belova rezumă: „Așadar, ca urmare a unei lecturi greșite a textului și a remedierii în continuare a erorii de scris, fabuloasa pasăre își primește propriul nume și devine Alkonost” (4).

Numele păsării Alcyone (Marțișorul) datează din vechiul mit grecesc al lui Alcyone (sau Halcyone), fiica zeului vânturilor Eol, soția regelui tesalian Keik, fiul zeului stelei dimineții. Eosfor. După cum spune Ovidiu în Metamorfoze, Keik a murit tragic într-o mare furioasă. Alcyone îl aștepta pe Keik în vârful stâncii. Când trupul soțului ei decedat a fost spălat pe stâncă de un val, Alcyone s-a aruncat de pe vârful stâncii în valurile mării furioase. Și s-a întâmplat o minune: zeii l-au transformat pe Alcyone într-o păsări-peșcăre de mare. Apoi, Alcyone, regele-pescărul și-a reînviat soțul mort. Zeii și Keik au fost transformați într-o pasăre și au devenit din nou inseparabili.

Grecii credeau că atunci când Alcyone clocește ouă, se instalează un calm timp de două săptămâni în mările Ionice și parțial Egee (cu o săptămână înainte și o săptămână după solstițiul de iarnă), deoarece tatăl lui Alcyone, Eol, zeul vântului, păstrează vânturile. supus lui în acest moment. Ovidiu scrie despre asta în Metamorfozele sale:

Iarna, uneori timp de șapte zile senine, Alcyone Smirno stă pe ouăle ei într-un cuib, deasupra valurilor mării. Pe mare, drumul e sigur atunci: îi păzește vânturile, Ne-a lăsat, Eol, înfățișând marea nepoților.

Zilele de calm pe mare, când Alcyone, regele pescar, și-a scos puii, grecii numeau „alcyones, sau zilele de kingfisher”. În limba rusă veche, au fost numiți Alkionite, Alkiontsky, Alkuonitsky sau Alkonostsky (5), precum și Alkonotsky, Alkuontsky, Alkionitsky, Alkionov, Alskonstiya, Halkionskaya etc. (6)

(Bir of Paradise Alkonost. Sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea. Artist necunoscut. Cerneală, tempera)

În monumentele creștine antice, legenda lui Alcyone se găsește în cele șase zile, care, așa cum am menționat deja, erau enciclopedii ale acelei vremuri (numele amintește de cele șase zile ale creării lumii - folkor.ru). Așa sunt „Șase zile” ale lui Vasile cel Mare, Ambrozie din Milano și Pseudo-Eustace. În „Fiziologi” („Descrierea naturii” tradus din greacă - folkor.ru) și „Bestiarii” („Descrierea animalelor” tradus din latină - folkor.ru) această legendă a venit mai târziu. În Rusia, ei au aflat despre alkyon-alkonost, cel mai probabil, de la „Shestodnev” al lui Ioan Exarhul Bulgariei (7).

Legenda lui Alcyone Alkonost a suferit treptat diverse modificări și completări. În „Shestodnev” al lui Ioan Exarhul Bulgariei, se spune pur și simplu că Alcyone își construiește un cuib pe malul mării și clocește pui iarna:

„Alcyone (marțianul pescar) - pasăre de mare, își face cuib pe malul mării, depune ouă chiar în nisip. Depune ouă în mijlocul iernii, când marea bate de pământ din cauza vântului și a furtunilor frecvente. Dar, totuși, toate vânturile încetează [să bată], iar valurile se potolesc în momentul în care Alcyone incubează ouă timp de șapte zile, căci în aceste zile clocește pui. Dar fiindcă au nevoie și de hrană, celelalte șapte zile pentru creșterea puilor au fost date de marele Dumnezeu dăruitor acestui mic pântece. Acest lucru este cunoscut de toți marinarii și ei numesc aceste zile alchionice” (8). Următoarea este interpretarea acestei legende: dacă Dumnezeu reține marea de iarnă de dragul unei păsări mici, ce este acolo, ce nu poate face de dragul omului, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu?

O versiune timpurie a legendei despre Alkonost-Alcyone poate fi transmisă după cum urmează:

Crește pui de alkonost lângă apă,
Pe nisip umed, printre pietrele de coastă.
Și marea, ca pasărea să nu facă necaz,
Sunt paisprezece zile de calm.
Domnului îi pasă și de soarta păsării.
Și ce să spun, omule, despre tine?
(Aranjament poetic de autor)

În viitor, această legendă a fost completată de un mesaj că Alcyone-Alkonost depune ouă nu pe țărm, ci în adâncurile mării. Iată ce scrie despre aceasta, de exemplu, Alfabetul secolului al XVII-lea:

„Există o pasăre numită Alkonost, are un cuib pe o adiere de nisip la malul mării și care își depune ouăle; dar când se crede că copilul ei este vărsat în anul de iarnă, ea își ia copilul în ouă și le duce în mijlocul mării și le lasă să intre în adâncuri, apoi marea va ataca malul cu multe furtuni, dar când poartă întotdeauna alkonostul oului într-un singur loc și el va planta pe ele vârful mării și ouăle ei, care există în adâncuri, iar marea este de neclintit timp de șapte zile, până când ouăle de Alkonost eclozează. apa, in adancuri, ies si isi cunosc parintele; în aceste șapte zile corăbiile vor chema Alkonostsky” (9).

În colecțiile ulterioare, proprietatea unui strufokamil (struț) este atribuită alkonostului, care nu își ia ochii de la ouăle din cuib până când puii eclozează. Se mai spune că, dacă un ou de alcionă este „inactiv” (adică nu are un pui înăuntru), atunci plutește la suprafață; nu se deteriorează și este atârnat sub candelabru din biserică (10).

Alcyone-alkonost în aceasta, prima sa încarnare a unui mare pescar, a fost descris ca o pasăre obișnuită, uneori mare, adesea depunând ouă în adâncurile mării. Așa este el, de exemplu, în prima listă a secolului al XVIII-lea. „Colecție despre anumite proprietăți ale naturii animalelor” de Damasc Studitul. Spre deosebire de imagine, numele acestei păsări în limba rusă veche a variat semnificativ. Puteți construi o serie de opțiuni:

Alcyone, alkydon, alkuon (eat), alcyone, lakion, halcyone, alkonost, alkonos, alkonot, alkonost, alkunost, alkonost, antonost etc. (11)

Alkonost, în cea de-a doua sa încarnare, nu este un mare pescar, ci o pasăre mitică a paradisului. Iată cum este descrisă în imprimarea de perete „Bird Alkonost and Bird of Syria”:

„Pasarea Paradisului Alkonost:
Sta aproape de paradis.
A fost odată ca niciodată pe râul Eufrat.
Ori de câte ori în „cântat vocea emite
atunci nu se simte.
Și cine va fi în apropierea ei,
că totul în lume va uita asta.
Apoi mintea se îndepărtează de ea și d(u)sha din corpul său pornește.
Cu astfel de cântece de la (vy)ty se consolează
și proclamă bucuria lor viitoare.
Și multe lucruri bune spun
atunci va arăta cu un deget” (12).

În a doua sa încarnare, Alkonost nu avea practic nicio variantă ortografică, iar imaginile sale nu diferă prea mult: pe lubok din secolele XVII-XVIII. este înfățișat ca o pasăre cu chip de fată, o coroană pe cap, uneori cu mâinile. Imaginea lubok a lui Alkonost diferă puțin (desigur, cu excepția tehnicii și priceperea imaginii) de Alkonost din faimoasa pictură a lui V.M. Vasnețov „Cântece de bucurie și tristețe”.

Deci, în cultura rusă, grecoaica Alcyone a trecut printr-un lanț de transformări și mai uimitor decât în Metamorfozele lui Ovidiu:
o fată - o pasăre kingfisher - o pasăre de mare fantastică Alkion-Alkonost - o frumoasă pasăre a paradisului Alkonost.

(imagine cu pasăre Sirin pe piept)

Nu mai puțin interesantă decât cea a lui Alkonost a fost istoria veche de secole care a devenit în cele din urmă tovarășul ei indispensabil.

Sirina, coborând din sirenele greceşti.

În mitologia greacă veche, sirenele sunt jumătate de femeie jumătate păsări demonice, sau mai degrabă păsări cu cap de femeie. Există multe mituri despre originea sirenelor. Potrivit unei versiuni, acestea erau fiicele zeului fluviului Achelous și muza Terpsichore sau Melpomene. Potrivit altuia, fiicele gardianului tuturor monștrilor marini Phorkis și muza Terpsichore sau Sterope, fiica lui Portaon.

Potrivit legendei, sirenele au fost transformate în jumătate păsări-jumătate femei de către Afrodita, supărată că sirenele, din mândrie, nu permiteau nici oamenilor, nici zeilor să se lipsească de virginitatea lor. Un alt mit relatează că sirenele au fost transformate în femei cu trup de pasăre de către Muze pentru că, având voci frumoase, le-au provocat pe Muze la un concurs de cânt.

(John William Waterhouse, Odysseus and the Sirens, 1891)

Există o altă versiune a transformării lor. Sirenele au fost inițial nimfe din mediul tinerei zeițe Persefone. Când a fost răpită de conducătorul lumii interlope Hades, mama furioasă a Persefonei, zeița fertilității Demeter, le-a dat sirenelor aspectul lor de jumătate de pasăre. Într-o altă versiune a acestui mit, ei înșiși au vrut să se transforme în păsări pentru a o găsi pe Persefone. Când oamenii au refuzat să-i ajute, sirenele s-au instalat pe o insulă pustie pentru a se răzbuna pe rasa umană. De atunci, au început să ademenească marinarii cu cântecul lor dulce și i-au ucis pe mal, sugându-le sângele. Stâncile insulei Sirenelor erau pline cu oasele și pielea uscată a victimelor lor. Habitatul sirenelor a fost numit fie coasta de lângă Sorrento (!), apoi insula Capri, apoi mici insule din strâmtoarea Messina, nu departe de locația Scylla și Charybdis. Potrivit legendei, cadavrul uneia dintre sirene, Partenope, a fost spălat de valuri până la coasta Campagnei și a dat numele orașului numit acum Napoli (13).

Homer în Odiseea povestește că Ulise, dorind să audă cântând sirenele și să rămână în viață, a astupat urechile tovarășilor săi cu ceară și a ordonat să fie legat de catarg. Sirenele, seducându-l, i-au promis atotștiința:

Aici nici un marinar nu trece cu nava lui,
Inima cântării dulci în lunca noastră nu a ascultat;
Cine ne-a auzit se întoarce în casă, știind multe,
Știm tot ce s-a întâmplat în țara troiană și ce
Soarta, prin voia nemuritorilor, le-a atins troienilor si aheilor;
Știm tot ce se întâmplă în sânul pământului binecuvântat.

Sirenele suferă o transformare interesantă în antichitatea clasică, pierzându-și caracterul htonic sălbatic. În lucrarea lui Platon „Statul” ei se regăsesc în suita zeiței inevitabilității Ananke, mama lui Moir. Sirenele stau pe fiecare dintre cele opt sfere ale fusului lumii, prinse între genunchii lui Ananke, creând armonia cosmosului cu cântarea lor.

Pasărea mitică, care are chip uman și captivează oamenii cu cântec dulce, era binecunoscută în Rusia și se numea Sirin. Iată ce scrie unul dintre vechii azbukovnici ruși despre asta:

„Sirin este o pasăre de la cap până la talie, compoziția și imaginea unui om, de la brâu este o pasăre; neamurile mint despre aceasta, spunând cu dulceață să fie ea, ca și cum oricine îi ascultă glasul, uită toată viața aceasta și merge în pustie de-a lungul ei și în munți voi greși și voi muri ”(14).

Cuvântul sirenă însemna o creatură asemănătoare cu o sirenă:

(Herbert James Draper)

„Sirene: div maritim, panyansk până la talie și apoi ribeye” (adică până la talie - un corp feminin și apoi un pește);
„Sirena, genul ei este o fată, genul ei este ca un pește”;
„Sirins (...) un fel de surpriză maritimă. De la vârf până la brâu, trup de fetiță, și de la brâu până la picior, cadavrul peștilor, care omoară oamenii cu cântecul lor dulce, îi adorm, îi îneacă cu apă de mare”(15).

În Europa de Vest, prima apariție a sirenelor cu cozi de pește, ca să spunem așa, sirene de sirene, în miniaturi și reliefuri datează din secolul al XII-lea. O miniatură interesantă dintr-un bestiar medieval înfățișează trei sirene cu fețe feminine, trunchi și brațe, cu aripi și picioare de pasăre, dar în același timp cu cozi de pește (16). Acesta este un hibrid dintre o sirenă clasică și o sirenă sirenă.

Ideile despre sirene-sirene au existat de mult în Europa, în special în rândul marinarilor. Explicația pentru aceasta poate fi găsită în asemănarea cu sirenele-sirenele unor astfel de animale marine din ordinul balenelor erbivore precum vaca de mare sau varza, deja complet distruse astăzi, precum și lamantinul și dugongul.

În plus, în monumentele antice rusești există o descriere a sirenelor clasice „inversate”, cu vârf de pasăre și fund uman, similare în acțiunile lor cu sirenele destul de clasice: „... ei stau pe insulă. și-i atrage spre ei înșiși cu cântarea lor dulce, vai, până la moarte. Și cu viziunea unei soții de la brâu până în vârf, au aspectul unui chip de Strușov, pasărea curge și pana este roșie, ca și ei, și de la podea până la picioare tabăra feminină ”(17). ).

Ei menționează câteva monumente antice rusești și niște Sirine, care au o imagine umană până la coapsă, iar mai jos - o gâscă (18). O.V. Belova notează compararea acestor sirine cu demoni, care, evident, se întoarce la originalul ebraic, unde se „irim înseamnă „demoni zoomorfi care trăiesc în locuri deșertice.” Probabil că acești sirini au fost reprezentați ca creaturi antropomorfe cu capul acoperit și o coadă de șarpe sau cu membrele anterioare sub formă de picioare palmate și cu o coadă ascuțită, ca de gâscă (19).

Și, în sfârșit, trebuie remarcate, ca să spunem așa, semnificațiile „realiste” ale cuvintelor „sirin” și „siren” în limba rusă. Să ne întoarcem mai întâi la domeniul terminologiei zoologice. IN SI. Dahl scrie: „Sirin este o bufniță cu coadă lungă care arată ca un șoim; zboară ziua, Sumia.” El indică, de asemenea, următorul sens al cuvântului sirenă (sau sirenă): „Mlaștină americană, șopârlă cu două picioare” (20). Dicționarul de cuvinte străine precizează că sirenele, sau mai degrabă sirenele, sunt „o familie de amfibieni cu coadă ale căror branhii externe persistă de-a lungul vieții; trăiesc în corpurile de apă dulce din sud-estul Americii de Nord” (21).

După cum sa menționat deja, reprezentanții ordinului balenelor erbivore seamănă vag cu sirenele-sirene, cărora i s-a dat numele comun „sirenă”. A.E. Bram descrie aceste animale în acest mod nepoetic: „Grijirea pentru hrană le absoarbe toată atenția, cu excepția, poate, a protecției puilor; pentru restul lumii, aceste creaturi leneșe și proaste sunt destul de indiferente. Vocea lor nu seamănă deloc cu cântecul minunat al fabuloaselor sirene, de la care și-au luat numele, ci constă într-un geamăt slab și înăbușit ”(22).

Și, desigur, sunetul unor astfel de dispozitive, numit și „sirena”, este foarte departe de vocea sirenelor clasice din antichitate, sirenele sirene sau pasărea sirenă, precum: „1. Emițător de unde sonore de intensitate mare, utilizat în faruri, nave etc.; 2. Claxon de semnal cu un sunet ascuțit de urlet „(23). Cu toate acestea, aceste dispozitive utile diferă de frumoasele lor omonime prin faptul că sunetele pe care le scot nu aruncă oamenii în pericol, ci avertizează împotriva acestuia.

În secolele XVII-XVIII. Sirin a fost inclusă printre păsările paradisului împreună cu Alkonost. Cântarea lui a servit ca o desemnare a cuvântului divin care pătrunde în sufletul uman, iar pe luboks era înfățișat foarte asemănător cu Alkonost, doar Sirin nu avea brațe, iar în jurul capului său poți vedea adesea un halou în loc de coroană.

O transformare interesantă a ideii cântării lui Sirin ca cuvântul lui Dumnezeu care intră în sufletul unei persoane a suferit în lucrarea lui N.A. Klyuev, care a scris:

Eu sunt un copac, iar inima este un gol,
Unde este coliba de iarnă sirenă-păsări.
El cântă - și baldachinul este ușor,
Tăcere - plâns cu sânge.

Pasărea Sirin a lui Klyuev este muza lui, iar cântecul lui este o poezie care vine din sufletul poetului și intră în sufletele celor care ascultă. Poetul devine, parcă, un repetor al cuvântului divin adresat oamenilor de către Creator prin Sirin.

(„Sirin și Alkonost. Cântec de bucurie și întristare” 1896 V.M. Vasnetsov)

După cum am menționat deja, păsările paradisului Sirin și Alkonost au devenit personaje în celebrul tablou al lui V.M. Vasnetsov „Cântece de bucurie și tristețe”, care l-a inspirat pe tânărul Alexander Blok la poemul său timpuriu „Sirin și Alkonost”. Păsări de bucurie și tristețe”, din 23-25 februarie 1899. Atât Sirin-ul lui Vasnețov, cât și al lui Blok devine un simbol al bucuriei, fericirii nepământene. Iată cum descrie tânărul poet această pasăre a paradisului:

Aruncând înapoi valurile de bucle groase,
Aruncând capul pe spate
Îl aruncă pe Sirin plin de fericire,
Fericirea aspectului complet de altă lume.

Alkonost, dimpotrivă, apare ca un simbol al tristeții inevitabile, centrul puterii forțelor întunecate:

Cealaltă este tristețea atotputernică
Epuizat, epuizat...
Angajare în fiecare zi și toată noaptea
Tot pieptul este plin...
Cântarea sună ca un geamăt adânc,
Un suspine a zăbovit în pieptul meu,
Și deasupra tronului ei ramificat
O aripă neagră atârna.

Trebuie spus că nici veselul, fericitul Sirin, nici cel mai epuizat de tristețe Alkonost nu găsesc corespondențe în istoria legendelor asociate acestor păsări. Sirenele grecești cu jumătate de pasăre, sirenele medievale cu sirene sau sirenele misterioase cu jumătate de rață nu au fost niciodată asociate cu ceva vesel. Dimpotrivă, după cum ne amintim, cu ele sunt asociate motivele tragice ale morții celor care le ascultă cântecele feerice sau îi întâlnesc în drumul lor în locuri pustii. Alcyone-Alcyone-Alkonost, desigur, a avut un motiv întemeiat pentru cea mai profundă tristețe când a murit soțul ei Keik. Dar zeii au făcut o minune, i-au salvat, transformându-i, totuși, în păsări, fără a lăsa însă grija lor sub forma unei păsări. Nu este o coincidență faptul că alkonostul din cele șase zile, fiziologi și bestiari este un simbol al preocupării lui Dumnezeu chiar și pentru cea mai mică creație a Sa.

Pe lubok din secolele XVII-XVIII. păsările Sirin și Alkonost erau ambele înfățișate ca vesele, aproape de Dumnezeu în sălașul lui ceresc și, de asemenea, cu greu puteau fi considerate simboluri ale bucuriei și tristeții.

Dualismul atât al lui Vasnețov, cât și al lui Blok este, desigur, deja un fenomen al New Age, semne ale fulgerului fulger al istoriei care a luminat orizontul teribilului secol al XX-lea care vine. La începutul secolului, artistul și poetul și-au creat propriul nou mit, reflectând o nouă înțelegere a esenței lumii de către omul epocii de aur care iese din cultura rusă.

Pasărea Alkonost ca pasăre a tristeții și a tristeții se regăsește și în lucrările lui N.A. Klyuev, de care mitologia rusă antică în general era deosebit de apropiată. Iată forma regândită, dacă pot să spun așa, forma „rusificată” a mitului despre Alkonost din poemul lui Klyuev „Pogorelytsina”:

Carver Olyokha - un miracol în pădure,
Ochi - două gâște, buze rudo,
A crescut o pasăre cu chip de fată,
Buzele sunt blestemate cu un strigăt secret.
Copacii obrajilor s-au umplut și ei,
Și vocea este slabă, ca stropi de rogoz,
Cioplitorul a mirosit: „Sunt Alkonost,
Din ochii gâștei se vor umple de lacrimi!

Și aici Alkonost, născut sub dalta rusului Pygmalion Olyokha, promite neamului uman multe dureri.

O nouă interpretare a cuvântului alkonost apare în diverse tipuri de publicații de referință. Astfel, cartea de referință enciclopedică „Personajele mitologiei slave” numește alkonostul „o pasăre a tristeții și a tristeții” (24).
(V.M. Vasnetsov „Gamayun, pasărea profetică”, 1895)

O altă pasăre a paradisului hamayun - spre deosebire de Sirin și Alkonost, nu a venit în Rusia din Grecia. Rădăcinile lui se găsesc, potrivit academicianului O.N. Trubaciov, în Est, și nu în arabă, ci în iraniană. Forma antică cu care se asociază cuvântul gamayun este Tânărul Avestan humaiia  „isbeșt, viclean, miraculos”, de unde numele propriu *Humaya (25) a fost folosit în lumea antică iraniană. ESTE EL. Trubaciov notează că pasărea, prototipul păsării gamayun, „nu era doar cerească, ci și vicleană. Această imagine, care s-a născut probabil pe baza folclorului iranian, a trecut devreme granițele țărilor și culturilor și a devenit internațională” (26).

În Rusia, pasărea gamayun era bine cunoscută din diverse lucrări de științe naturale și de natură geografică. În primul rând, diverse „Cosmografii” (adică Cosmografii sau, apropiind acest nume de terminologia modernă, geografie) au fost sursa de informații despre aceasta. Deci, într-una din „Cosmografia” XVI sau începutul XVIIîn. citim: „În aceeași parte a Asiei, lotul lui Simov, multe insule în marea de est: prima insulă Makaritsky este aproape de paradisul fericit și, prin urmare, se spune că în apropierea ei zboară păsările paradisului Gamayun și Phoenix. miroase minunat.”

Originea „estică” a păsării gamayun se datorează apariției sale în titlurile conducătorilor estici, în primul rând, desigur, sultanul turc, precum și șahul Iranului. Fișier de card al dicționarului rus vechi, stocat la Institutul Limbii Ruse. V.V. Vinogradov al Academiei Ruse de Științe, conține extrase din diferite scrisori și mesaje către conducătorii estici care conțin mențiunea acestei păsări și întotdeauna în aceeași formă stabilă. Iată, de exemplu, titlul complet al sultanului turc Ibrahim dintr-o scrisoare regală trimisă cu ambasadorii la Constantinopol:

„Imitator Gamayun Ibragim Sultan Suveran al Constantinopolului, Marea Albă (adică conducătorul Mării de Vest, Adriatica - folklor.ru), Marea Neagră, Anatolian, Urum, Roman (de la numele regiunii Rum, Rumelia - folclor). .ru), Karaman și alt mare frate Suveran și bun prieten de-al nostru.

Și iată cum s-a adresat țarul Vasily domnitorului turc:

„Către înalta autoritate și înălțat cu cinste ca un corn și un fiu de corn pentru un imitator al lui Gamayun și în conformitate cu această domnie cea mai de dorit a unui chip decât cântecul lui Sirin... Suveran al Constantinopolului Salim-shagkhan-diker. ” Este curios că în această adresă este menționat Gamayun alături de o altă pasăre a paradisului - Sirin.

Stilul scrisorii lui Boris Godunov către șahul Iranului Abbas este caracteristic, combinând glorificarea șahului cu caracteristicile autodeprecierii lui Boris: boier de grajd ... curtea și viceregele Kazanului și Astrahanului Boris Fedorovich Godunov bate înalta ta maiestate cu un frunte.

Apariția unui turnover de gamayun (sau gamayun) către un imitator în titlurile conducătorilor estici (inclusiv iranieni) confirmă încă o dată etimologizarea acestui cuvânt propusă de O.N. Trubaciov.

Informații curioase despre măreția „regale” a păsării gamayun pot fi găsite în articolul lui V.K. Trutovsky despre stema Smolensk (poate că articolul nu a fost publicat):

„Pasărea Gamayun, numită de tătari „Gyumay”, și în limba turcă „Gyuma...” este considerată printre musulmani a fi deosebit de importantă și semnificativă, atât pentru fiecare credincios obișnuit, cât și pentru conducătorii musulmani... asupra cărora va zbura atât de aproape, cine își va sufla aripile în cap, cu siguranță va fi stăpânul. De aici, cuvântul „gumayun” a fost creat în limbile turce, care în sensul său original este echivalent cu cuvântul „august”” (27). Pasărea gamayun a fost atât de populară în Rusia încât numele ei a fost folosit chiar și ca nume intra-familial, din care provine numele de familie Gamayunov (28).

Pasărea gamayun a intrat nu numai în corespondența diplomatică, ci și în viața țarilor ruși. Așadar, în 1614, țarul Mihail Fedorovich a fost cumpărat de la oaspetele de la Moscova Mihail Smyvalov mai multe lucruri ciudate, inclusiv:

„Pasarea Gamayun este rotunjita cu perle langa gat, in mijloc este o perla mare, in spate pe spate este un brusture de argint, pe bavura este un bob de perla” (29).

I.E. Zabelin mai menționează că la 21 octombrie 1626, „funcționarul Zhdan Shipov a dus pasărea Gamayun la suveranul din conac, care în acest caz ar putea fi un fel de lucru mic care înfățișează o astfel de pasăre așa cum este descrisă mai sus” (30) . Poate că despre acest lucru mărunt scrie așa-numita „Cartea conetabilului verbal: Un nou cod și dispensare a gradului de drum al șoimului” (1656). Aici citim: „Vasili Botviniev, conform decretului suveranului, ia o scrisoare de la Gamayun, pasărea paradisului, o scrisoare... Și funcționarul... desfăcând nasturii pasării lui Gamayun, scoate o scrisoare și... citește cu voce tare. ” (31). În acest caz, Gamayunul descris de Zabelin și în „Sergent” poate fi un sicriu făcut sub forma unei păsări a paradisului.

("Gamayun". Pictură de V. Korolkov)

A trăit la curtea țarului Alexei Mihailovici și destul de viu Gamayun - șoimul său preferat, cu numele unei păsări a paradisului. Cartea citată anterior „Sergentul” scrie despre acest lucru, menționând acest girșoim înaintea altor păsări: „Tabloul vânătorilor Suverani, care sunt instruiți să păstreze păsările. Primul articol Parfentiev. Parfentius însuși: girșoimul Gamayun de culoare siberiană” (32). I. Tarabrin notează: „Această pasăre nu a fost înfățișată pe stindardul centenarului șoimirilor și torelelor de etrier în campania de la Riga a țarului Alexei Mihailovici din 15 mai 1656, cel puțin în Inventarul steagurilor din 1664 sub nr. 10, a fost a indicat că acesta era un steag din tafta neagră, o pasăre gamayun este cusută în mijloc, o margine din tafta albă” (33).

O altă pasăre vie, numită Gamayun, dar care nu are nicio legătură cu păsările de pradă, a fost prezentată suveranilor Fedor și Peter Alekseevici în 1686 de către I.E. Zabelin notează cu această ocazie: „Comercianții din Okhotny Ryad, chemați la curtea Kazyonny pentru a-și anunța prețul, s-au uitat la pasărea Gamayun și au spus că nu au văzut niciodată o astfel de pasăre la rând și că nu știu prețul. Nu se știe cât timp a trăit în palat această pasăre fără precedent, pe care scribii l-au clasat printre păsările paradisului ”(34).

Gamayun, fiind o pasăre, totuși, împreună cu monștri precum aspidul și basiliscul (Folklor.ru: vezi secțiunea Articole), a dat numele tunului care scârțâie, a cărui descriere poate fi găsită în Actele de la Moscova. districtul secolului al XVII-lea. sub 1696: „Marele Suveran în vistieria din curtea tunurilor sunt scârțâitori de regiment... gamayunul a scârțâit cu o ghiulea de tun și aceeași lungime, cântărind 25 de lire 30 de grivne pe un lagăr turcesc.” Judecând după greutate, I.E. Zabelin în cartea sa „Istoria orașului Moscova”, împreună cu altele colectate din ordinul lui Petru I la Moscova pentru a crea Muzeul trofeelor militare: „Gamayun, greutatea 102 lire, turnat de maestrul Martyan Osipov 1690, cu imaginea al păsării Gamayun” (35). Gamayun este înfățișat pe acest scârțâit ca o pasăre fără picioare (36). Este curios că pișcalul cu o astfel de imagine este, parcă, o reproducere reală a stemei orașului Smolensk: un tun și o pasăre gamayun fără picioare așezată pe ea.

(steamă Smolensk, versiunea sovietică)

Lipsa picioarelor și, uneori, chiar lipsa de aripi a hamayun (uneori numită și mancoria, mantzkodis, paradyzeya - ultimul din cuvântul „paradis”, Paradis - paradis) este remarcată de multe monumente scrise. Despre aceasta în manuscrisul, numit „Cartea Naturalului”, se relatează următoarele: „Despre hamayun. Gamayun este o pasăre de alt fel și o mancoria, care o numește și pasăre a paradisului, maiestate mai mult decât coada unui rabin să aibă șapte trepte, să nu aibă picior și aripi, dar zboară necontenit prin aer cu coada. , și nu se odihnește niciodată, floarea penei sale este foarte frumoasă de mâncat și dorește viziune umană ... "(37)

Stema lui Smolensk cu imaginea unui tun și a unui gamayun este veche. Pe sigiliul lui Ivan Vasilyevici cel Groaznic, totuși, această stemă este înfățișată sub forma unui tron mare-ducal, pe care este așezată capacul lui Monomakh. Dar s-a întâmplat, după cum autorul cărții acum clasice „Heraldica rusă” A.B. Lakier, „fie după simbolul general acceptat pentru toate fostele mari principate..., fie din greșeala stăpânului” (38). Cel puțin pe placa de argint a țarului Alexei Mihailovici (1675), găsim un complot binecunoscut în stema lui Smolensk: un tun (fără cărucior de pușcă) și pe el o pasăre fără picioare. În jurnalul lui Korb, care l-a însoțit în 1698 și 1699 pe ambasadorul Sfântului Imperiu Roman, care a fost trimis la curtea rusă pentru a negocia un război cu Turcia, o imagine a rusului sigiliu de stat. Aici găsim și stema lui Smolensk: un tun pe o trăsură și o pasăre fără picioare pe ea. O stemă similară a fost păstrată și pe sigiliul atașat scrisorii prințului Fiodor Kurakin, adresată prințului Nikita Ivanovici Odoevski. Trebuie remarcat faptul că aici pasărea este înfățișată nu numai fără picioare, ci și aparent fără aripi, dar cu o coadă magnifică, aproape asemănătoare păunului. În partea de jos a sigiliului se află o inscripție puțin lizibilă: „pasăre gamayun” (39). Seamănă cu imaginea unui hamayun dintr-una dintre edițiile Facial Primer al lui Karion Istomin, care poate fi confundată cu imaginea unui arici (40).

În registrul de steme prezentat de contele Munnich în mai 1729 Colegiului Militar, stema Smolenskului este descrisă astfel: „un tun negru, un strung galben, o pasăre galbenă fără picioare pe tun, un alb. câmp” (41). Aproximativ în aceeași formă, această stemă a fost aprobată la 10 octombrie 1780 ca stemă atât a orașului însuși, cât și a Viceregatului Smolensk: într-un câmp de argint se află un tun negru pe o trăsură de aur, iar pe tun. o pasăre a paradisului (42). O explicație curioasă a lipsei picioarelor unei păsări de pe stema Smolensk este dată de Lakier: „De obicei, stema Smolensk a constat dintr-o imagine a unui cărucior de pușcă pe care s-a așezat o pasăre a paradisului doborâtă... poate duce la bănuiala că Smolensk, o fortăreață de graniță și întotdeauna bine înarmată, a servit nu o dată faptului că polonezii și lituanienii au fost respinși și înfrânți; iar toate epopeele despre pasărea paradisului mărturisesc că cele mai râvnite și de neatins obiecte au fost desemnate de aceasta. Smolensk nu a fost așa și pentru polonezi și ruși?” (43).

(regiunea Smolensk 1780)

De-a lungul anilor, pasărea paradisului Smolensk, evident datorită stabilizării situației de lângă Smolensk, s-a ridicat în picioare. În 1856, stema provinciei Smolensk a fost aprobată ca cea mai înaltă: „Într-un câmp de argint, un tun negru, un cărucior de pușcă și roți într-un cadru de aur, o pasăre a paradisului în flacără” (44). Pe această stemă, pasărea paradisului nu numai că are picioare, ci stă și ferm pe ele și, ridicându-și mândră coada magnifică și întinzându-și aripile, privește cu încredere spre vest, spre Polonia, care fusese deja complet învinsă de aceea. timp.

Rational secolul XVIII. și-a dat explicația despre lipsa de picioare a păsării paradisului, care împodobește stema lui Smolensk. „Dicționarul comercial”, tradus din franceză de Vasily Levshin și publicat la Moscova în 1790, descrie în detaliu, printre alte bunuri și „numele lucrurilor principale și cele mai recente legate de Comerț”, păsări exotice ale paradisului aduse de portughezi în Europa din mările sudice ale insulelor. Mai mult decât atât, au fost aduse nu vii, ci sub formă de animale împăiate special pregătite: „Această pasăre, vândută uscată, fără picioare și interior, și dintr-un asemenea preparat care se poate păstra mult timp, este adusă din țara Papuanului. , altfel - Noua Guinee, la Insulele Moluca de către locuitorii Insulelor Aro , sau Aru" (45).

Dicționarul notează că localnicii cumpără aceste păsări ale paradisului ofilite și fără picioare „pentru a fi folosite în anumite sărbători celebrate de ei în anumite perioade ale anului”, și, de asemenea, „după unele opinii superstițioase: primii le poartă cu ei în timp de război, mergând la luptă, sperând că prin puterea lor nu vor putea fi răniți; aceştia din urmă speră să dobândească favoarea zeilor lor prin păstrarea păsărilor acasă sau purtându-le în pasaje solemne ”(46).

Portughezii, care au fost primii europeni care au văzut aceste păsări, le-au numit Pissaro del Sol, adică Pissaro del Sol. Pasărea soarelui, „pentru că pare că zboară lângă soare”, spaniolii le numeau Pixaro del ciclo, adică. pasăre a raiului; „căci se văd doar când zboară în aer”. „Locuitorii Insulelor Ternat din Moluca îi numesc Manuko Devata, pe care europenii l-au transformat în Manukodiyata, care înseamnă „Păsarea lui Dumnezeu”; pentru că pare să vină din cer, locul de locuit al falșilor lor zei; fără îndoială din această imaginație ea a fost supranumită Pasărea Paradisului ”(47).

Explicațiile, după cum vedem, sunt destul de în spiritul raționalismului cartezian, fără niciun misticism. Cu toate acestea, este curios că oamenii de știință europeni raționali au crezut și în lipsa picioarelor acestor păsări pseudo-paradisului și din acest motiv: „Cum sunt vândute fără picioare și nu pot găsi rămășițele picioarelor rupte în cele uscate, aceasta le-a dat primilor călători posibilitatea de a inventa diverse fabule, și anume că aceste păsări nu au picioare, dar pentru odihnă se agață de ramurile copacilor cu coada. Portughezii au divulgat acest lucru în Europa, care a fost crezut nu numai de oamenii ticăloși, ci și de marii testatori ai naturii, precum Gesner, Scaliger și alții, care i-au descris ca fiind fără picioare ”(48).

Oricum ar fi, numele păsări ale paradisului a intrat în terminologia zoologică. Mai mult, A.E. Bram scrie: „Cea mai faimoasă dintre păsările care aparțin aici este pasărea paradisului fără picioare (Paradisea apoda) numită de Linné”. Aici, totuși, se observă că această pasăre fără picioare are „picioare roșii” (49).

Oricare ar putea fi însă, ca să spunem așa, argumente militar-strategice sau biologic-zoologice despre lipsa de picioare a hammoonului heraldic din stema lui Smolensk sau păsările paradisului împăiate studiate de Linné, dar mitica pasăre a paradisului gamayun este lipsit de picioare din motive complet diferite, iar zborul său etern are o semnificație uriașă. Știm deja ce se va întâmpla dacă un gamayun va sufla aripile în capul cuiva: să-i fie stăpân. Dacă gamayun-ul își întrerupe zborul, este plin de mari necazuri. Iată ce scrie despre aceasta „Cartea de Istorie Naturală”: „și chiar dacă cade la pământ, atunci prin căderea ei proclamă moartea regilor sau a regilor, sau care prinț este autocratic” (50). De aici și ideea lui Gamayun ca pasăre a lucrurilor.

(poza facuta cu grafica pe computer persoană sub porecla flicker - flicker.ucoz.ru)

Este interesant de observat că Gamayun, aceeași pasăre a paradisului ca și Alkonost și Siria, nu a fost niciodată înfățișată pe un lubok împreună cu ei. Ea, ca o profetesă, este mereu singură. Așa este ea în poza lui V.M. Vasnetsov. A. Blok, șocat de această imagine, scrie în februarie 1899 un scurt poem „Gamayun, pasărea profetică”:

Pe apele nesfârșite
Îmbrăcat în violet la apus
Ea vorbeste si canta
Incapabil să ridice aripile celui confuz...
Jugul tătarilor răi transmite,
Transmite o serie de execuții sângeroase,
Și un laș, și foame, și un foc,
Forța răufăcătorilor, moartea dreptei...
Îmbrățișat de teroare veșnică,
Un chip frumos arde de dragoste,
Dar lucrurile sună adevărate
Gurile pline de sânge!

În 1900, A. Blok a încercat să publice această poezie, precum și a doua, dedicată lui Alkonost și Sirin, în jurnalul World of God. După ce parcurge poeziile, redactorul revistei, bătrânul liberal V.P. Ostrogorsky a spus: „Îți fie rușine, tinere, să faci asta când Dumnezeu știe ce se întâmplă la universitate!” - și l-a escortat pe poet „cu o bună fire feroce” (51). Editorul cu experiență nu a înțeles, nu a văzut că în fața lui se afla un poet care el însuși era sortit să devină un Gamayun profetic, că prin gura lui o pasăre străveche prefigura un timp de catastrofe și răsturnări nemaiauzite, „și un laș. , și foamete și foc”, și „o serie de execuții sângeroase” și „tăria răufăcătorilor, moartea dreptei” - tot ceea ce era destinat să experimenteze Rusia în următorul secol XX.

Astfel, vicleana pasăre iraniană venită din adâncurile timpului s-a transformat la începutul secolului în gura marelui poet într-un formidabil profet al destinului unei țări vaste.

În ultima treime a secolului XX. un alt poet și bard s-a îndreptat către tema păsărilor paradisului - acest lucru a fost făcut de Vladimir Vysotsky în cântecul său deja menționat „Domes”. Vysotsky, spre deosebire de Vasnetsov și Blok, a reunit toate cele trei păsări în cântecul său - Alkonost, Sirin și Gamayun. Există și motive tradiționale deja cunoscute nouă în imaginea lor, dar apar și note noi, așa cum ar trebui să fie nu cu un imitator, ci cu un continuator de tradiție. În primul rând, tonul stilistic general al întregii lucrări. Există ceva suprarealist în ea, chiar vizionar. Toate cele trei păsări de la Vysotsky se dovedesc a fi profetice, dar în același timp fabuloase, ireale:

Cum voi arăta acum, cum voi respira?!
Aerul este rece înaintea unei furtuni, răcoros și vâscos.
Ce îmi va cânta astăzi, ce se va auzi?
Păsările profetice cântă - da, totul este din basme.
Pasărea Siriei îmi rânjește cu bucurie -
Amuză, cheamă din cuiburi,
Dimpotrivă, tânjește, plânge,
Otrăvește sufletul minunatului Alkonost.
Ca șapte șiruri prețuite
Sună la rândul tău
Aceasta este pasărea Gamayun.
Dă speranță!

Acesta, desigur, nu este lubok, nu Vasnetsov și nu Blok. Pasărea bucuriei Sirin apare ca o cochetă jucăușă și îndrăzneață. Pasărea tristeții și a tristeții Alkonost este un fel de viziune aproape Boschiană dintr-un coșmar narcotic. Și numai tragicul profet Gamayun devine dintr-o dată întruchiparea speranței. Nealeatoria unei astfel de interpretări este subliniată de faptul că la sfârșitul cântecului se va repeta din nou versul despre Gamayun cu unele variații. Ei bine, în acea putere adormită care, potrivit lui Vysotsky, „era moale, umflată de somn”, chiar și cataclismele prefigurate de Gamayun ar fi putut fi văzute de el ca o speranță pentru tot ce este mai bun. Poetul vremurilor „stagnării”, Vysotsky și-a creat propriul mit, atât tradițional, cât și actualizat, despre pasărea bucuriei Sirin, pasărea tristeții Alkonost și lucruri pentru pasărea Gamayune.

Ar putea fi util să citiți: