Etica occidentală modernă. Etica modernă. Etica în vremurile moderne

Pe măsură ce complexitatea lumii crește, interdependența oamenilor în societate crește, rolul și importanța valorilor morale cresc, inclusiv cum ar fi solidaritatea, responsabilitatea, onestitatea, încrederea, capacitatea de a coopera, asistența reciprocă, comunitarismul (un mod modern). sinonim pentru colectivism).

Este vorba de valori morale (nevoia de sens, de recunoaștere socială și de respect din partea celorlalți, pentru autorealizarea creativăși activitățile sociale utile) acționează din ce în ce mai mult ca cele mai importante nevoi și motive activități sociale omul modern(om de știință, manager, antreprenor, medic sau profesor).

Deja în anii 70. Secolului 20 În țările din Occidentul prosper s-a atins un nivel de trai foarte ridicat, s-a îmbunătățit calitatea vieții populației, ceea ce a dus la o schimbare a valorilor către nevoi post-materiale: mulți oameni din țările occidentale s-au simțit, de exemplu , nevoia de a beneficia de oameni, de a simți aprobarea celorlalți. Această schimbare calitativă a fost recunoscută ca o schimbare de valoare postmodernă.

Această schimbare culturală postmodernă este asociată cu actualizarea rolului eticii în viața unei persoane și a societății, conștientizarea necesității de a dezvolta capitalul social și de a asigura ordinea socială și economică (și nu numai în cadrul comunităților individuale, ci și a umanității ca un întreg). Aceste tendințe sunt și mai intense în timpul nostru.

La începutul secolului XXI. În legătură cu procesele de globalizare cresc interconexiunile, contactele și interdependența oamenilor, precum și noi pericole, amenințări și riscuri, de aceea relevanța eticii crește de multe ori. Lumea se schimbă, subiectul eticii se schimbă și se extinde.

Orientarea către dezvoltarea conștiinței de sine individuală este cea principală pentru etica modernă sub toate formele ei (socială, aplicată, profesională, ecologică).

LA culturi diferiteîn cursul dezvoltării lor istorice, datorită tradițiilor și obiceiurilor originale, s-au format propriile sisteme de valori și norme, mituri și legende. Valorile morale și religioase ale diferitelor culturi nu coincid, ceea ce este cauza contradicțiilor și conflictelor. Aceste contradicții pot căpăta un caracter global, dar lumea interioară a unei persoane rămâne principala arena de luptă.

Etica teoretică, aplicată, profesională

Etica tradițională a existat sub două forme - religioasă și filozofică. Etica religioasă, de exemplu, etica creștinismului, conține un context normativ semnificativ sub formă de porunci, interdicții și norme practice de comportament, inclusiv ritualuri (respectarea posturilor, sărbătorilor, efectuarea de rituri și ritualuri de diferite feluri - calendar, nuntă). , etc.) Etica religioasă conține și o parte teoretică formată din dogme, învățături, mituri, simboluri și tradiții, a căror predare stă la baza educației și educației religioase. Etica religioasă consideră aceleași probleme ca și etica filozofică, dar în contextul credinței.

De fapt etica teoretică a apărut în societatea antică împreună cu filosofia ca sferă gandire rationala despre lume și om. Specificul eticii ca știință constă în ceea ce spune ea datorat, acestea. Cum ar trebui să ce ar trebui să facă o persoană (despre valorile morale ca obiective ale ființei), cum ar trebui să fie societatea, ce reguli de conduită (norme) ar trebui să fie.

Aristotel a înțeles deja că etica este în esență diferită de fizică sau matematică. Etica este un tip special de cunoaștere. El a evidențiat trei tipuri de cunoștințe: teoretice, practice și etice.

cunoștințe teoretice (episteme, sau forma de „contemplare a ideilor eterne”) caracterizează științe precum matematica, fizica, biologia.

Cunostinte practice (techne) apare sub forma aptitudini (constructorul știe să construiască o casă, artistul știe să picteze, artistul știe să înfățișeze diferite sentimente, artizanul știe să facă mărfuri, cizmarul știe să coase cizme etc.).

cunoștințe etice (phronesis) este cunoștințe de un fel cu totul special, care constă nu atât în ​​raționament sau aptitudini, cât în ​​comportament corect, săvârșirea de fapte virtuoase, o atitudine morală față de o altă persoană, inclusiv milă și bunăvoință. De exemplu, atunci când pronunță o sentință, un avocat este ghidat nu numai de cunoașterea infracțiunii săvârșite, ci și de înțelegerea situației, capacitatea de a se pune în locul altei persoane (și infractorul, și victima și alte oameni), sentimente de dreptate, milă, empatie și compasiune. El știe să facă ceea ce trebuie, adică. posedă nu numai cunoștințe despre fapte, ci și cunoștințe etice și înțelegere a situației.

Subiectul eticii tradiționale este o persoană ca individ moral, problemele luptei dintre bine și rău, virtuțile și vicii în sufletul său. Scopul principal al eticii filozofice tradiționale este dezvoltarea conștiinței de sine a unui individ, formarea capacității sale de auto-îmbunătățire morală și spirituală. Potrivit legendei, chiar și Confucius spunea că o persoană, dacă nu se dezvoltă ca ființă culturală, morală, devine mai rea decât un animal; în raport cu astfel de persoane, statul are dreptul de a aplica cele mai severe pedepse. Astfel, etica confuciană a stabilit deja spațiul pentru formarea unor linii directoare semnificative de viață și dezvoltare spirituală: bara de jos este pedeapsa crudă inevitabilă, bara de sus este respectul, onoarea, statutul social înalt al unui soț nobil.

Etica tradițională a avut nu doar un caracter teoretic, ci mai presus de toate normativ (prescriptiv), întrucât justificarea teoretică a valorilor existenței umane a acționat simultan ca o prescripție, o cerință morală, o normă, de exemplu, definiția teoretică a virtutea a presupus răspândirea ei, teoriile binefacerii contribuie la răspândirea carității. Valoarea bunătății constă în a deveni amabil, fericirea - în a deveni fericit, iubirea - în a învăța să iubești și a fi iubit, dreptatea - în implementarea ei practică.

Principalele realizări ale eticii tradiționale sunt exprimate în programele sale normative. Există programe precum etica plăcerii (hedonismul), etica fericirii (eudemonismul), etica simplificării (cinismul), etica contemplației, etica datoriei (stoicii, Kant), etica iubirii și milă, etica compasiunii (A. Schopenhauer), etica utilităţii (utilitarismul), etica eroismului, etica egoismului raţional (utilitarismul), etica non-violenţei (L. Tolstoi, M. Gandhi), etica veneraţiei pentru viaţă (A. Schweitzer), etc.

Nu întâmplător, etica ca tip special de cunoaștere a fost numită de Kant filozofie practică. Dacă rațiunea teoretică se încurcă în contradicții și antinomii (ceea ce, după Kant, este dovada imperfecțiunii sale), atunci rațiunea practică rezolvă destul de ușor aceste antinomii și anume: recunoaște nevoia liberului arbitru, nemurirea sufletului și existența. lui Dumnezeu ca condiţii necesare pentru existenţa moralităţii.

Cu toate acestea, etica tradițională conține o parte teoretică semnificativă, inclusiv argumente despre originea și natura moralității, formele și esența ei istorice, luarea în considerare a specificului moralității, rolul ei în viața societății și a individului, structura conștiinței morale, categoriile de bine și rău, fericire, datorie, loialitate, onoare, dreptate, sensul vieții. Specificul eticii constă în faptul că nu a fost niciodată o teorie pură, ci a conținut întotdeauna părți teoretice și practice (normative) în proporții egale.

În zonele și țările cu un climat aspru, o persoană nu este capabilă să lucreze singură. Prin urmare, în astfel de țări, domină IDO colectivist. Acestea includ Rusia țaristă, Uniunea Sovietică și Rusia post-comunistă. Totuși, am adoptat un model individualist tipic țărilor cu climă blândă (Europa de Vest, SUA).

Într-un climat blând, o persoană poate supraviețui singură, ceea ce înseamnă că individul domină. FAC.

Problema rușilor este că doar 5% dintre oameni sunt capabili să construiască relații capitaliste în stil american, iar restul sunt oponenți. Prin urmare, capitalismul rus se va dezvolta într-un mod diferit.

Deocamdată, cel mai bine este să rămânem cu colectivul. și individual. etică în următorul raport - 90 la 10. Numai așa puteți obține rezultatul maxim.

O parte din populația țării noastre mărturisește etica lui Woland, dar cea mai mare parte este creștinismul.

Vom lua în considerare în principal etica colectivistă.

Orice civilizație - un colectiv, o instituție etc. - apare, se dezvoltă (la început progresiv, apoi regresiv) și în cele din urmă încetează să existe.

În prima etapă (progresul) predomină colectivismul. De exemplu: un pluton de soldați va învinge întotdeauna o mulțime de rebeli, cosind, sacrificând animale, activitate științifică, producție capitalistă, un consiliu militar, munca unui birou de proiectare.

Odată cu progresul, plictisirea inițială a fiecăruia este înlocuită de individualitatea fiecăruia, astfel încât nivelul de înțelegere reciprocă, eficacitatea acțiunilor reciproce scade. Toată lumea începe să înțeleagă ce se întâmplă din ce în ce mai rău, din ce în ce mai rău pentru a descrie și explica. O personalitate strălucitoare acționează întotdeauna pe principiul „glisare - nu trage”, adică. gândurile, cuvintele, acțiunile fiecărui individ din colectiv coincid cu o direcție de mișcare cu adevărat benefică. Există o situație de lebădă - un cancer - o știucă. Toată lumea își dorește ce e mai bun, dar din cauza lipsei de viziune, orice decizie va fi fie proastă, fie dăunătoare tuturor.

În a doua etapă (regresie), fiecare persoană, fără a bănui asta, alege în mod inconfundabil cea mai proastă variantă de explicare a acțiunilor (dăunătoare pentru sine și pentru societate). De exemplu: dependent de droguri, alcoolic, bârfă. Bârfa, răspândirea de informații, provoacă neîncredere în sine și în echipă. Predominanța individualismului duce la o dezbinare tot mai mare a acțiunilor, deci: eficiența societății scade, apoi se ruinează și piere.

Colectivistii s-au inteles intre ei si de aceea au fost asistati in actiunile lor. Individualiștii s-au înțeles din ce în ce mai rău și, prin urmare, realizarea celor mai bune intenții duce la iad.

În condițiile moderne, când toată lumea devine o individualitate mai strălucitoare, importanța asigurării unui învățământ normal la distanță crește inevitabil. Momentan, a fost implementată doar 1 opțiune - întrebări și clarificări repetate.

Pentru a stabili DO normal, trebuie să mănânci normal și să dormi suficient. Mulți neglijează acest lucru. Oamenii civilizați trăiesc într-o lume artificială în care instinctele se atrofiază. Sau exagerați valorile instinctului de gen (sexual), ținând cont de restul. În plus, mâncatul excesiv va duce inevitabil la o scădere a productivității. Creșterea numărului de bufnițe, care „se presupune” genetic să stea trează până târziu, este alarmantă. Prin urmare, nu există nici un muncitor de la o bufniță la 8 dimineața. Se poate presupune că persoanele cu respirație afectată se îmbolnăvesc foarte mult și nu sunt foarte productive.

Începutul secolului a fost marcat de un val de gândire etică. Niciodată în istoria culturii ruse nu s-a observat o asemenea varietate de idei și tendințe etice și niciodată etica nu a fost atât de aproape de a deveni o componentă semnificativă din punct de vedere social și eficient din punct de vedere ideologic a noii conștiințe sociale, având un impact real asupra vieții spirituale și instituţiile sociale ale societăţii. Acest val etic se potolește abia la începutul Primului Război Mondial și se potolește în cele din urmă la mijlocul anilor 1920, ceea ce, în mod firesc, este legat de expulzarea filozofilor ruși și de „despărțirea” gândirii etice.

Tendințele care s-au dezvoltat în etică la sfârșitul secolului al XIX-lea continuă să se dezvolte în secolul al XX-lea. Continuă dezvoltarea tendințelor științifico-raționaliste în etică (pragmatism, pozitivism), care provin din filosofia clasică germană și se străduiesc să se concentreze pe problemele metodologiei științelor naturale legate direct de progresul tehnic, care, așa cum spune, duce etica dincolo de sfera de aplicare. a științei însăși. Apar noi sisteme de etică irațională: psihanaliză, existențialism, personalism etc. Tendințele religioase și etice deja existente sunt îmbunătățite, ținând cont de progresul științei și tehnologiei: neoprotestantism, neotomism. Să aruncăm o privire la cele mai semnificative dintre ele.

Emrich Seligmann Fromm (23 martie 1900, Frankfurt pe Main - 18 martie 1980, Locarno) - sociolog, filozof german, psiholog social, psihanalist, reprezentant al Școlii de la Frankfurt, unul dintre fondatorii neofreudianismului și freudo-marxismului.

În lucrările „A avea sau a fi?”, „Omul pentru sine”, „Evadarea din libertate”, etc., „inconștientul colectiv” se poate reduce la două atitudini fundamentale: cea primară este „biofilă” (Eros) , care vizează autorealizarea, dorința „de a fi”, de a-și realiza înclinațiile creatoare, iar cea secundară - „necrofilă” (Thanatos), străduindu-se „a avea”, de a însuși realitatea înconjurătoare - prin urmare, de a o distruge și de a o distruge. -distruge. Aceste tendințe din diferite perioade ale istoriei umane ocupă alternativ o poziție dominantă în cultură sau există într-una sau alta combinație. Ele își lasă amprenta asupra structurii morale a individului, determină relațiile morale predominante în societate.

Jean-Paul Charles Emamre Sartre (21 iunie 1905, Paris - 15 aprilie 1980, ibid) - filozof francez, reprezentant al existențialismului ateu (în 1952-1954 Sartre a deținut funcții apropiate marxismului), scriitor, dramaturg și eseist, profesor. Câștigător al Premiului Nobel pentru Literatură în 1964 (a refuzat premiul).

Unul dintre conceptele centrale pentru întreaga filozofie a lui Sartre este conceptul de libertate. Sartre a văzut libertatea ca pe ceva absolut, dat o dată pentru totdeauna („omul este condamnat să fie liber”). Ea precede esența omului. Conceptul de „alienare” este asociat cu conceptul de libertate. Sartre înțelege individul modern ca o ființă alienată: individualitatea lui este standardizată (ca un ospătar cu zâmbet profesionist și mișcări precis calculate este standardizată); subordonat diferitelor instituții sociale care, parcă, „stau” deasupra unei persoane și nu provin de la aceasta (de exemplu, statul, care reprezintă un fenomen alienat - înstrăinarea capacității unui individ de a lua parte la managementul comun de afaceri), și, prin urmare, este privat de cel mai important - - Capacitatea de a crea propria poveste.

Esența dialecticii constă în unificarea sintetică în integritate („totalizare”), întrucât legile dialectice au sens numai în cadrul integrității. Individul „totalizează” circumstanțele materiale și relațiile cu alți oameni și creează el însuși istoria - în aceeași măsură în care ea o creează pe a lui.

Probleme morale ale timpului nostru:

Alcoolismul feminin

Recent, problema alcoolismului feminin a devenit din ce în ce mai relevantă. Numărul femeilor care consumă alcool a depășit 50%.

Din punct de vedere medical, alcoolismul feminin este unul dintre tipurile de dependență de droguri. Dependența de droguri este o boală cauzată de tulburări genetice și, drept consecință, o perturbare a funcționării anumitor părți ale creierului - așa-numitul sistem de satisfacție.

Cauzele alcoolismului feminin:

O caracteristică a alcoolismului feminin este un fundal psihologic mai mare decât cel al bărbaților. Cel mai adesea la femei, dependența de alcool se dezvoltă din cauza singurătății (destrămarea familiei, pierderea celor dragi, moartea rudelor). Gospodinele sunt supuse stresului, care își sacrifică cariera și muncesc de dragul fericirii familiei. Copiii cresc, soțul dispare la serviciu, începe să-și înșele soția. Pe această bază, apare singurătatea, un sentiment de dezamăgire în viață, resentimente. Femeile reacționează mai emoțional la situațiile stresante, „se cufundă”, caută o soluție imediată, o cale de ieșire din situație și așteaptă sprijin. În lipsa sprijinului, alcoolul vine în ajutor, care primele etape utilizarea aduce ușurare și dă o senzație de „extaz”. În plus, disponibilitatea alcoolului joacă un rol important.

Dependența de alcool la femei se dezvoltă mai repede decât la bărbați.

Pentru rude, acest lucru trece adesea neobservat, pentru că. din cauza condamnării și respingerii femeilor care consumă alcool de către societate, acestea încearcă să ascundă abuzul de alcool, consumând adesea singure sau în compania prietenelor.

O femeie care bea alcool pare mult mai în vârstă decât anii ei.

Vocea devine aspră și aspră. Nu are grijă de aspectul lui. Modificările de personalitate alcoolice sunt caracteristice: agresivitate, grosolănie, înșelăciune. O femeie neglijează responsabilitățile familiale, devine promiscuă sexual.

De obicei, băutura femeilor începe cu băuturi mai slabe și este episodică pentru o lungă perioadă de timp. Cel mai adesea, femeile beau pe ascuns și singure. Uneori apar binge care durează 1-2 luni, care sunt înlocuite cu perioade sobre.

În general, alcoolismul se dezvoltă mai repede la femei decât la bărbați. Durata primei etape de la început până la utilizarea sistematică până la apariția dependenței fizice este de la unu la trei ani.

O analiză a datelor statistice și sociologice care reflectă particularitățile răspândirii beției și alcoolismului în rândul femeilor indică o dezvoltare slabă a problemei, absența unor recomandări temeinice pentru prevenirea și eradicarea acestui fenomen negativ. Măsurile aplicate în practică nu țin întotdeauna cont de particularitățile beției și alcoolismului feminin.

Tema 10: Teorii etice în filosofia occidentală modernă

Introducere

2. Etica în filosofia existențialismului

3. Etica umanistă a lui E. Fromm

4. „Etica reverenței față de viață” de A. Schweitzer

Concluzie

Introducere

Secolul XX a devenit un secol de dezvoltare rapidă a științei și tehnologiei, schimbări calitative în producție și, în același timp, un secol de probleme globale precum amenințarea războiului nuclear, probleme de mediu și demografice. Pe de o parte, putem vorbi despre criza ideilor raționalismului de astăzi, pe de altă parte, despre raționalizarea și tehnizarea excesivă și unilaterală a conștiinței. Criza generală a culturii și dorința de a armoniza și îmbunătăți lumea și sufletul indivizilor s-au reflectat în căutări etice.

Această lucrare evidențiază prevederile unor teorii etice moderne care au avut loc în secolul al XX-lea. Acest subiect este important deoarece dezvoltarea istoriei este în mare măsură determinată de opiniile și ideologiile care domină societatea. Etica este una dintre componentele care are un impact direct asupra dezvoltării lor. Trebuie să știi elementele de bază principii etice, conform căruia istoria trecutului s-a dezvoltat pentru a face propria alegere etică în viitor.

Scopul acestei lucrări este de a studia concepțiile etice și filozofice ale gânditorilor proeminenți ai secolului XX.

1. Conceptul etic al lui F. Nietzsche

Cursul istoriei în secolele XIX-XX părea să fi infirmat complet fundamentele filosofiei clasice umaniste, iar rațiunea și știința, deși și-au confirmat triumful în cunoașterea și subordonarea forțelor naturii, au relevat și impotența lor în organizare. a vieţii umane. Pretențiile filozofiei clasice, bazate pe credința în structura naturală a lumii și mișcarea acesteia în direcția idealurilor progresiste, în raționalitatea omului și a lumii civilizației și culturii pe care o creează, în orientarea umanistă a procesului istoric. în sine, sa dovedit a fi neconfirmată. Prin urmare, a fost necesar fie să se indice noi căi și mijloace pentru realizarea acestor pretenții, fie să se dezvăluie natura iluzorie a acestora și să elibereze omenirea de așteptări și speranțe deșarte.

Filosofia de viață a lui F. Nietzsche a marcat „reevaluarea tuturor valorilor” finală a filozofiei, culturii și moralității anterioare.

Nietzsche și-a văzut sarcina tocmai în trezirea omenirii, risipându-i iluziile, în care aceasta se scufunda tot mai adânc într-o stare de criză și degenerare. Acest lucru necesita mijloace puternice capabile să șocheze, să entuziasmeze publicul. Prin urmare, Nietzsche nu se zgâriește cu declarații care mușcă, aprecieri dure, paradoxuri filozofice și scandaluri. El și-a considerat lucrările o adevărată „școală a curajului și a îndrăznei”, iar el însuși un adevărat filozof al „neplăcutelor”, „adevărurilor teribile”, un răsturnător al „idolilor”, prin care a înțeles valorile și idealurile tradiționale și un exponator. de iluzii înrădăcinate nici măcar în slăbiciunea cunoașterii ci mai ales în lașitatea umană!

De multe ori se autointitulează „primul imoralist”, un adevărat „fără Dumnezeu”, „antihrist”, „monstru istoric mondial”, „dinamit”, menit să arunce în aer mlaștina ideilor consacrate.

Nietzsche tinde spre ideile obișnuite ale conștiinței culturale, spre „valorile” civilizației și culturii – religie, morală, știință, pentru a înțelege adevărata esență a ființei – dorința instinctivă a vieții de autoafirmare. Viața este înțeleasă de el ca o desfășurare dezordonată și haotică a energiei haosului inerentă ființei, un flux care nu este derivat de nicăieri și îndreptat nicăieri, supunând nebuniei principiului orgiastic și complet liber de orice caracteristici și evaluări morale. În cultura antică, Nietzsche considera extazul zeului vinului, desfătarea îndrăzneață și distracția lui Dionysos, simbolizând pentru o persoană un sentiment de putere și putere, beatitudinea încântării și groază de la emanciparea sa și contopirea completă cu natura. simbol al unei astfel de înțelegeri a vieții, considera Nietzsche.

Cu toate acestea, este inerent energiei vieții să treacă prin perioade de suișuri și coborâșuri în desfășurarea ei, crearea și distrugerea formelor de viață, întărirea și slăbirea dorinței instinctive de auto-realizare. În general, aceasta este o luptă dură și fără milă a diferitelor manifestări ale vieții, care se disting prin prezența în ele a „voinței de a trăi” și a „voinței de putere” asupra celorlalte manifestări ale sale.

Prin urmare, potrivit lui Nietzsche, „viața însăși este în esență însuşire, vătămare, depăşirea străinului şi mai slab, oprimare, severitate, impunerea forţată a propriilor forme, anexare și... exploatare”.

Exploatarea, oprimarea, violența nu aparțin așadar unei societăți imperfecte, nerezonabile, ci sunt o manifestare necesară a vieții trăite, o consecință a voinței de putere, care este tocmai voința de a trăi.

O voință mai puternică de viață și putere suprimă voința slăbită și o domină. Aceasta este legea vieții, dar poate fi distorsionată în societatea umană.

Omul este una dintre manifestările imperfecte ale vieții, care, deși superioară celorlalte animale prin viclenie și previziune, prin ingeniozitatea sa, le este imens inferioară în altă privință. El este incapabil să trăiască o viață instinctivă complet directă, respectând legile ei crude, deoarece sub influența conștiinței și a ideilor ei iluzorii despre „țelurile” și „scopul său”, instinctele sale de viață slăbesc, iar el însuși se transformă într-un eșuat, bolnav. fiară.

Conștiința, rațiunea se străduiește să eficientizeze energia vitală a ființei, să modeleze și să direcționeze fluxul vieții într-o anumită direcție și să-l subordoneze principiului rațional, simbolul căruia în antichitate era zeul Apollo, iar dacă acest lucru reușește, atunci viața slăbește și se grăbește spre autodistrugere.

Viața publică este lupta dintre principiile dionisiace și apolinice în cultură, primul dintre care simbolizează triumful instinctelor de viață sănătoase, iar al doilea - decadența trăită de Europa, i.e. slăbirea voinței de putere a dus la extrem, ceea ce a dus la dominarea în cultura europeană a valorilor nenaturale care subminează însăși sursele vieții.

Potrivit lui Nietzsche, descompunerea și degradarea culturii europene se datorează fundamentelor sale de temelie - morala creștină a filantropiei, ambițiile exorbitante ale rațiunii și științei, care „deduc” din necesitatea istorică ideile de egalitate socială, democrație, socialism și, în general, idealurile organizării optime a societăţii pe baza dreptăţii şi raţionalităţii. Nietzsche atacă aceste valori ale umanismului tradițional cu toată forța, arătând orientarea lor nefirească și caracterul nihilist. Urmărirea lor slăbește umanitatea și îndreaptă dorința de a trăi spre Nimic, spre auto-descompunere.

În valorile moralei creștine, idealurile rațiunii și ale științei, Nietzsche a deslușit o „fraudă de ordin superior”, pe care a denunțat-o neobosit toată viața, propunând sloganul „reevaluarea tuturor valorilor”.

Creștinismul este o „boală monstruoasă a voinței” și apare din frică și nevoie, printre cei mai slabi și mai mizerabili purtători ai voinței slăbite de a trăi. Prin urmare, este pătrunsă de ură și aversiune față de viață sănătoasă, mascat de credința într-o „viață cerească desăvârșită”, care a fost inventată doar pentru a o defăima mai bine pe aceasta pământească. Toate fanteziile creștine sunt un semn al epuizării profunde și al sărăcirii vieții prezente, al bolii și oboselii ei, astfel încât creștinismul însuși trăiește prin narcotizarea nenorocirilor omenești.

Rămânând însă o manifestare, deși bolnavă, dar totuși a voinței de a trăi, creștinismul, pentru a supraviețui în rândul celor puternici și cruzi, inventează un căpăstru pentru cei puternici și neînfricat prin cea mai neînfrânată moralizare, identificându-se cu morala. Prin cultivarea valorilor morale ale creștinismului, o viață bolnavă prinde pe una sănătoasă și o distruge, și cu cât mai adevărate, cu atât mai profunde se răspândesc idealurile de lepădare de sine, sacrificiu de sine, milă și iubire față de aproapele.

O astfel de morală filantropică tradițională este interpretată de Nietzsche ca „voința de a nega viața”, „instinctul ascuns al distrugerii, principiul declinului, umilirea”. Moralitatea creștină este inițial pătrunsă de sacrificiu, ea crește dintr-un stat sclavagist și caută să o răspândească în robii săi, inventându-L pe Dumnezeu pentru aceasta. Credința în Dumnezeu necesită un sacrificiu conștient față de el al libertății, mândriei, demnității, umilirea deschisă a unei persoane, promițând în schimb fericirea cerească.

Nietzsche se joacă foarte subtil cu principalele prevederi ale moralei creștine, dezvăluind natura ei ipocrită și înșelătoare. „Cine se smerește vrea să fie înălțat”, corectează el predica lui Hristos.

El descifrează cerința abnegației și a dezinteresului, „de a nu căuta profit” ca pe o frunză de smochin morală pentru exprimarea neputinței – „Nu mai știu să-mi găsesc propriul folos...”.

Conștiința, insuportabilă pentru o voință slabă: „Nu valoresc nimic”, capătă forma în morala creștină „totul nu valorează nimic și viața aceasta nu valorează nimic”. Idealul ascetic al sfințeniei, cultivarea nepasiunii și a suferinței, este pentru el o încercare de a da sens lipsei de sens a suferinței, când este imposibil să scapi de ea din cauza propriei slăbiciuni, pentru că orice sens este mai bun decât lipsa totală de sens. . Nepasiunea este doar castrarea spirituală a omului, iar subminând rădăcina pasiunilor umane, nu se poate decât să distrugă viața însăși.

Compasiunea și dragostea față de aproapele este doar reversul urii de sine morbide, căci aceste și alte virtuți sunt în mod clar dăunătoare proprietarului lor, dar utile și, prin urmare, sunt lăudate ipocrit de concurenții săi, care caută să-și lege proprietarul cu ei. Ajutor. Prin urmare, concluzionează Nietzsche, „dacă ai virtute, atunci ești victima ei!”

Mai mult, prin milă și compasiune, morala creștină susține artificial prea mult din ceea ce ar trebui să piară și să lase loc unor manifestări mai puternice ale vieții.

Esențial în morală este, potrivit lui Nietzsche, un lucru - că este întotdeauna o „opresiune lungă” și o manifestare a instinctului de turmă la o persoană individuală.

Și deși religia și morala pe care o predică sunt necesare și utile pentru masa covârșitoare, pentru turmă, pentru oamenii puternici și independenți reprezentând rasa dominantă, toate acestea devin de prisos. Cu toate acestea, ei pot folosi acest mijloc suplimentar al dominației lor asupra turmei pentru a o forța mai bine la ascultare, fără a deveni ei înșiși prizonierii unei morale proaste. Căci alături de această morală mizerabilă, care cere jertfa unei persoane lui Dumnezeu, există și alte „morale” superioare în care Dumnezeu însuși este sacrificat!

„Trebuie să ne eliberăm de moralitate pentru a putea trăi moral!” - exclamă Nietzsche, proclamând necesitatea unei reevaluări a „valorilor eterne”, respingerea moralității sclavilor și restabilirea drepturilor vieții. Acest lucru este disponibil doar pentru stăpâni, minți puternice și libere, deținători ai unei voințe invincibile, care dețin propria măsură de valori și își atribuie o măsură de respect și dispreț față de ceilalți. Sunt adevărați aristocrați ai spiritului, care nu caută unanimitatea cu ceilalți, păstrează „patosul distanței” și obiceiul de a „privi în jos”. Ei își păstrează independența față de dogmele moralității obișnuite, sunt eliberați de lanțurile ei și sunt dezgustați de orice discuție morală despre datorie, abnegație, sfințenie, pentru că ei înșiși își pun propriile legi.

Această „morală de maestru” este morala puterii și a egoismului, care „este proprietatea cea mai esențială a unui suflet nobil”, prin care Nietzsche a înțeles „o credință de nezdruncinat că o ființă „ca noi” trebuie în mod natural să se supună și să se sacrifice altor ființe. ” .

Această morală are și anumite obligații, dar numai în raport cu propriul lor fel și cu egalii, - în raport cu ființele de rang inferior, „poți acționa după discreția ta... fiind de cealaltă parte a binelui și a răului”. „În fiecare act al unei persoane superioare”, îi aruncă disprețuitor Nietzsche către omul obișnuit de pe stradă, „legea ta morală este încălcată de o sută de ori”.

Nietzsche se ocupă cu ușurință și ingenios de problema „liberului arbitru”, care a afectat etica anterioară. Fiecare voință este o manifestare a instinctelor vieții și, în acest sens, nu este nici liberă, nici rațională. Trebuie să vorbim nu despre liberul arbitru și nu despre liberul arbitru, ci despre o voință puternică care guvernează și comandă și își asumă responsabilitatea și o voință slabă care doar ascultă și împlinește. Primul este liber în măsura în care este puternic, iar al doilea nu este liber în același sens.

Prin urmare, morala libertății și a demnității există doar pentru oamenii superioare, în timp ce pentru alții este disponibilă doar morala sclavă a tăgăduirii de sine și a ascezei, în care instinctele slăbite ale vieții se descarcă nu în exterior, ci în interiorul sufletului uman cu agresivitatea. de autodistrugere.

Nietzsche s-a ocupat de umanismul „științific” al socialiștilor și democraților din aceleași poziții. „Fanaticii frăției”, așa cum îi numea el, la fel ca morala creștină, ignoră legile naturii, căutând să elimine exploatarea, să depășească inegalitatea naturală a oamenilor și să le impună „fericirea comună a turmei pășunilor verzi”. Acest lucru va duce inevitabil la același rezultat - slăbirea și degradarea omenirii, deoarece o persoană se dezvoltă întotdeauna în luptă și rivalitate, iar inegalitatea și exploatarea sunt conditie necesara viaţă.

În morala unei societăți socialiste, voința lui Dumnezeu este înlocuită de beneficiul social derivat din istorie și binele comun, care este păzit de stat. În același timp, interesele persoanei individuale nu înseamnă nimic, de ce Nietzsche consideră socialismul drept fratele mai mic al despotismului, în care statul încearcă să transforme o persoană dintr-un individ într-un organ al colectivului. O persoană, desigur, încearcă să reziste acestui lucru, iar apoi terorismul de stat devine un mijloc obligatoriu de a planta sentimente loiale, conștiință și smerenie a acțiunilor.

Într-o astfel de moralitate, tot ceea ce evidențiază și ridică o persoană individuală deasupra nivelului general înspăimântă pe toată lumea, este condamnat de toată lumea și este supus pedepsei. Statul duce o politică egalitaristă, nivelând pe toți, desigur, la cel mai de jos nivel, drept urmare forma democratică de guvernare este, după Nietzsche, o formă de măcinare și devalorizare a unei persoane și de a-l reduce la nivelul de mediocritate. .

Astfel, filosofia lui Nietzsche a fost un fel de revelație și o cadă cu apă rece pentru etica clasică tradițională, orientată spre idealurile umaniste și spre progresul rațiunii. Ideea lui că „nu există o armonie prestabilită între promovarea adevărului și binele omenirii” a devenit una dintre valorile centrale ale filosofiei în secolul al XX-lea.

Cu „filozofia vieții”, el a căutat cu pasiune să distrugă ideea unei persoane ca „creatură”, ca obiect și mijloc pentru atingerea unor scopuri străine lui și să ajute la auto-crearea în el a unui „creator”. ”, un agent liber. Nietzsche a încercat să depășească ideea de moralitate ca un sistem obiectiv de constrângeri, norme și interdicții care nu depind de o persoană, înstrăinată de ea și suprimând-o și să o prezinte ca o sferă a libertății.

Prin opera sa, a apărat vitalitatea și valoarea individualismului, cu care a asociat o nouă înțelegere a umanismului, dar inevitabil venind pe această cale către absolutizarea subiectivismului și relativitatea valorilor morale, la opoziția moralității aristocratice („totul este permis”) și moralitatea ființelor inferioare.

Nietzsche a putut să prevadă și să exprime teoretic caracteristicile esențiale ale practicii morale ale reorganizării socialiste a societății, dar nu a văzut relația interioară a „noii sale ordini” cu totalitarul. sisteme publice. Căci drepturile și libertățile morale ale aleșilor lui Nietzsche au fost compensate prin lipsa drepturilor și suprimarea nemiloasă a plebeilor. Moralitatea „supraoamenilor” s-a dovedit a fi o morală supraomenească, lipsită de obligații morale față de umanitate și pătrunsă de dispreț pentru valorile umane universale.

Că una dintre caracteristicile acestor relații, el le lasă deoparte pe altele, considerându-le derivate ale acesteia și, în același timp, creează construcții filozofice destul de complexe. 5. Filosofia religioasă modernă. În anii de dogmatizare a marxismului, orice filozofie religioasă în legătură cu ateismul militant era privită ca reacționară. Desigur, critica marxismului de către reprezentanții acestui...

Vechiul și Noul Testament) și-au găsit expresia doar în creștinism. În viitor, creștinismul și valorile morale ale Bibliei vor fi acceptate ca sinonime. Acest eseu nu ia în considerare istoria ulterioară a creștinismului și a Bisericii creștine. 2. Filosofia occidentală a secolului XX Pe la mijlocul secolului XIX. Gândirea filozofică vest-europeană s-a aflat într-o criză profundă. ...

Nici în Mexic, fără să fi primit corespunzător formare profesionalăși chiar, să fiu sincer, fără să fi studiat profund o singură carte dedicată acestor subiecte? Apropo, adepții structuralismului au definit adesea structuralismul ca o „metodă și filozofie” simultan. Deci, cartea principală a reprezentantului de seamă al acestei mișcări în Franța, N. Mulud, „Les structures, la recherche et le savoir” (numele rusului ...

Ambele culturi și o anumită detașare de ambele. * * * Încheind conversația despre cele două mari tradiții intelectuale ale Orientului, să tragem principalele concluzii care sunt esențiale pentru intenția acestei cărți. Revenind la gândirea filosofică chineză, filosofia modernă poate găsi în ea un cu totul alt model de dezvoltare a speculației filozofice, care a dat naștere unui discurs care a păstrat modelul original...

Articolul tratează formele istorice ale moralității. Se arată specificul eticii antice a virtuților, ce sarcini au fost rezolvate în etica medievală și în ce nouă perspectivă etica timpurilor moderne a început să ia în considerare moralitatea. Sunt arătate neajunsurile abordării universaliste în etică. Pe baza unei comparații a trăsăturilor gândirii etice în diferite epoci istorice, autorul concluzionează că dezvoltarea codurilor etice, convergența moralității cu dreptul nu exclud importanța eticii virtuților. Dimpotrivă, etica virtuții și morala instituțională sunt componente complementare. Cea mai importantă trăsătură a soluționării problemelor aplicate este dezvoltarea unui mecanism decizional, ceea ce înseamnă o creștere a rolului motivației subiective. Ca metodologie sunt folosite considerația istorică a moralității, metoda cercetării sistematice, principiul complementarității.

Cuvinte cheie: moralitate, etica, motivatie, institutii, virtute, decizii, responsabilitate, discurs.

Articolul are în vedere formele istorice ale moralității. Ea arată trăsăturile specifice ale eticii virtuții antice, examinează ce sarcini au fost rezolvate de etica medievală și ce nouă perspectivă a fost dezvăluită în Etica timpului nou. De asemenea, sunt relevate limitările abordării universaliste în Etică. Pe baza unor studii comparative ale diferitelor paradigme etice, autorul concluzionează că dezvoltarea codurilor etice și o unificare parțială între morală și drept nu înseamnă coborârea eticii virtuții. Dimpotrivă, etica virtuții și morala instituțională sunt componente complementare. Principala caracteristică a soluțiilor sarcinilor aplicate este elaborarea procedurii decizionale. Aceasta presupune un rol tot mai mare al motivației subiective. Metodologia se bazează pe considerații istorice ale moralității, implică metoda de cercetare a sistemului și principiul complementar.

Cuvinte cheie: morală, etică, motivație, institute, virtute, soluții, responsabilitate, discurs.

Etica antică sa dezvoltat în principal ca o teorie a virtuților. Virtutea este un concept moral care caracterizează calitățile unei persoane care îi permit să urmeze în mod conștient binele. Spre deosebire de normele și principiile moralității, care caracterizează latura transpersonală obligatorie a moralității, virtutea reprezintă moralitatea la nivel personal, reflectă unicitatea unică a diferitelor calități sociale și morale ale unei persoane. În acest sens, este mai subiectivă decât normele și principiile.

Virtutea este o trăsătură de caracter care reflectă capacitatea unei persoane de a efectua un fel de activitate socială activități semnificative, dezvoltarea capacității sale de a trăi împreună cu alți oameni și a capacității de a-și organiza inteligent propria viață. Termenul însuși își trage sensul din categoria de bine, care în Antichitate însemna orice perfecțiune, corespondența unui lucru cu scopul său. Prin urmare, virtutea este o străduință conștientă spre bunătate, dorința de a o realiza în activitatea proprie și de a atinge perfecțiunea în același timp (inclusiv în profesie).

Virtutea presupune o orientare stabilă a caracterului. Aceasta înseamnă că comportamentul moral pentru o persoană virtuoasă devine într-o anumită măsură obișnuită, alegerea sa morală este facilitată datorită faptului că însăși natura personajului arată cum să acționeze în acest sau acel caz.

Când decide să fie virtuos, o persoană acceptă întotdeauna un program de îmbunătățire pentru sine. Presupune gestionarea propriilor afecte, respingerea unor dorinte, considerate ca fiind inferioare, in favoarea altora - superioare. Aceasta înseamnă că o persoană lucrează în mod conștient la transformarea propriei naturi în conformitate cu un ideal moral și social, că nu vrea să rămână cine este, ci se străduiește întotdeauna pentru mai mult, pentru ceea ce poate realiza în mod fundamental.

Dar nu o persoană abstractă este perfecționată, ci o persoană care acționează ca o ființă activă care participă la treburile societății. Așadar, în etica virtuților, moralității se atașează, parcă, un anumit scop, care poate fi considerat nu numai în propria sa morală, ci și într-un sens general social. I. Kant a considerat doctrina virtuților tocmai în legătură cu ideea unei persoane despre scopuri.

Când analizează problema virtuților, Kant își pune întrebarea astfel: întrucât există acțiuni libere, trebuie să existe și scopuri către care acestea sunt îndreptate. Dar există obiective care să fie și o datorie? Dacă nu, atunci etica devine lipsită de sens, întrucât orice doctrină a moralității este o doctrină a ceea ce se cuvine (adică, în primul rând, o doctrină a îndatoririlor).

Kant numește două astfel de scopuri: propria perfecțiune și fericirea altuia. Fericirea proprie, din punctul de vedere al lui Kant, nu poate fi o datorie, din moment ce fiecare se străduiește pentru ea prin fire, dar altcineva poate. Perfecțiunea proprie poate fi și o datorie, pentru că din fire nimeni nu aspiră la ea. Perfecțiunea, din punctul de vedere al lui Kant, este o cultură a înclinațiilor naturale, dar în același timp, o cultură a voinței bazată pe un mod moral de gândire. Prin urmare, este: „1. Este datoria omului, prin propriile sale eforturi, să iasă din [starea] de primitivitate a naturii sale, din [starea de] animalitate (quoad actum) și să se ridice din ce în ce mai sus până la [starea] umană, numai datorită cărora este capabil să-și stabilească obiective, să compenseze lipsa de cunoștințe și să corecteze greșelile... 2. Ridică-ți cultura voi la cea mai pură gândire virtuoasă, când lege devine, de asemenea, un motiv pentru acțiunile sale în concordanță cu datoria și să se supună legii din simțul datoriei... ”[Kant 1994: 428].

Virtutea, așadar, este legată de datorie în sensul că ea necesită efort (voință), și nu este legată de aceasta în sensul că este rezultatul liberei alegeri a scopului. Presupune și dezvoltarea înclinațiilor naturale și, în consecință, definirea predispozițiilor, a abilităților cuiva. Astfel, sfera virtuții nu este doar sfera de acțiune a imperativelor universale, ci și capacitatea de a te subordona la ceea ce ești dispus. Acesta din urmă mai trebuie definit, iar imperativele universale de aici, de fapt, nu pot da nimic.

O problemă controversată este problema așa-numitelor emoții „morale propriu-zise” care pot induce și însoți acțiunea morală. Au fost filozofi care au permis astfel de emoții. De exemplu, A. Shaftesbury a scris: „Nici un singur suflet nu a făcut fapte bune – ca să nu le facă cu și mai mare disponibilitate – și cu mare plăcere. Iar faptele de dragoste, milă sau generozitate nu s-au făcut niciodată altfel decât cu o bucurie crescândă a inimii, astfel încât cel care le face să nu simtă din ce în ce mai multă dragoste pentru aceste acțiuni nobile” [Shaftesbury 1975: 113]. Dar cred că nu emoțiile morale propriu-zise motivează acțiunea virtuoasă. Natura lor (în cazul permiterii unor astfel de emoții) este de neînțeles, deoarece morala ne orientează spre ceea ce se cuvine, iar dacă o emoție de bază ar fi motivul în morală, ar trebui recunoscută o nevoie morală.

Apropo, D. Hume scrie direct despre asta, comparând sentimentele morale cu sentimentele generate de procesul satisfacerii altor nevoi.

În Investigația sa asupra principiilor moralității, Hume pornește de la faptul că fiecare are un sentiment uman universal, care face posibilă distingerea între bine și rău. El numește acest sentiment filantropie.

„Conceptul de moralitate implică un sentiment comun întregii omeniri, care recomandă același obiect ca fiind demn de aprobare generală și face ca fiecare persoană sau majoritatea oamenilor să fie de acord între ei, ajungând la aceeași părere sau decizie în privința lui. Acest concept implică și un anumit sentiment, atât de general și atotcuprinzător încât se extinde asupra întregii omeniri și face din acțiunile și comportamentul celor mai îndepărtate persoane un obiect de aprobare sau de condamnare, în funcție de faptul că acestea sunt de acord sau dezacord cu reguli stabilite a ceea ce este cuviincios (drept). Aceste două împrejurări necesare sunt legate doar de sentimentul de filantropie, asupra căruia am insistat aici” [Hume 1996: 269].

În încheierea lucrării, Hume asociază cu siguranță acest sentiment cu o nevoie care este în esență similară cu alte nevoi umane, doar cu o mai mare universalitate.

„Nu fi niciunul are nevoie(subliniat de mine. - A. R.), înainte de egoism, această tendință ar putea avea cu greu vreodată un efect, pentru că în acest caz am experimenta dureri sau plăceri mici și slabe și am cunoaște puțină tristețe sau fericire de evitat sau căutat. Mai mult, este greu de imaginat că același lucru poate fi și cu bunăvoința și prietenia și că, datorită dispoziției noastre originale de caracter, putem dori altei persoane fericire sau bine, care prin acest afect devine binele nostru și apoi devine obiectul dorinței, bazat pe o combinație de motive de bunăvoință și mulțumire de sine? [Ibid: 296].

Dar atunci morala ca atare nu ar fi deloc nevoie, pentru că nevoia, dacă există deja (sau chiar dacă se formează treptat), nu are nevoie de un motiv suplimentar al datoriei. Ea însăși inițiază un comportament care vizează satisfacția ei. Un alt lucru este formarea unor astfel de trăsături de personalitate care i-ar permite să participe la tipuri complexe de activități sociale. Ele, precum și dorința pentru aceste tipuri de activități în sine, nu sunt date omului de la natură. În indicarea necesității de a desfășura activități solicitante ca serviciu public și în formarea necesarului calitati sociale morala poate juca cu siguranță un rol. Ea afectează într-adevăr procesul de formare a nevoilor sociale superioare ale individului și acele calități sociale ale unei persoane (abilitățile sale) care sunt necesare pentru a le satisface. Emoțiile sunt incluse în acțiunea morală din partea procesului de satisfacere a tuturor nevoilor sociale superioare ale unei persoane. Indirect, ele au o semnificație morală, deoarece în recunoașterea meritelor sale de către societate, o persoană vede criteriile propriilor realizări și confirmarea propriei demnități. În același timp, componenta morală a unei acțiuni complexe sporește tensiunea emoțiilor din însuși procesul de satisfacere a nevoilor superioare, deoarece conștientizarea gradului de unicitate a activității desfășurate, complexitatea sarcinilor de rezolvat primește, fără îndoială, cel adecvat. colorare emoțională. Rezultatul provoacă întotdeauna mai multe emoții, cu atât este mai dificil de realizat.

Cât despre emoțiile morale propriu-zise, ​​ele nu pot însoți decât acțiunea morală în sensul unui simț al datoriei îndeplinite; o stare de conștiință calmă, satisfacție din conștiința propriei demnități, cauzată de faptul că o persoană a fost capabilă să se autodepășească; sau de a stimula acţiunea morală în sensul rolului anticipator al emoţiilor negative (prevenirea stării de remuşcare, lipsă de respect pentru sine etc.).

În legătură cu cele spuse, dezvoltarea unei personalități în etica virtuților nu poate fi imaginată ca un proces diferit de formarea sa socială integrală, adică este imposibil să ne imaginăm o persoană care nu este capabilă de anumite tipuri. al activității sociale, care nu a atins perfecțiunea în ele, dar este totuși extrem de moral în sensul că nu înșală pe nimeni, nu provoacă vătămări fizice altora, nu încalcă proprietatea altcuiva etc.

Pentru societatea antică, virtutea era în mod clar asociată cu demnitatea individului, mai ales în morala eroică.

Dar apoi în filozofie și religie a început deplasarea acestei idei. O persoană i se cerea să fie virtuoasă, dar în același timp să nu determine măsura demnității sale prin aceasta, întrucât în ​​etica, axată pe supunerea la absolut, Dumnezeu, toată lumea are aceeași demnitate.

Prin urmare, în stoicism, și apoi în creștinism, a apărut o tendință constantă de a separa calitățile morale proprii de alte abilități sociale ale individului. Chiar și mai devreme se poate vedea această tendință la Platon (în etica sa a perfecțiunii morale, care era o mișcare simultană către adevăr și frumos).

Pentru etica antică, împărțirea moralității și a altor aspecte ale vieții umane nu a fost însă la fel de clară ca pentru etica timpurilor moderne. Dezvoltarea morală a individului a fost în mod constant înțeleasă în termeni de abilități practice, în comparație cu dezvoltarea altor abilități umane și, uneori, considerată ca un proces unic cu formarea altor calități sociale. Deci, Protagoras spune că citariştii, învăţându-i pe tineri arta lor, au grijă, la rândul lor, de prudenţa tinerilor, în plus, în chiar procesul de formare, se familiarizează cu lucrările unor buni compozitori, în care există instrucţiuni instructive [Platon. Prot. 326b].

Ideea nevoii de a separa calitățile morale ale individului și celelalte abilități sociale ale acestuia se intensifică pe măsură ce societatea devine mai mare, legătura cu grupul devine mai puțin directă decât înainte și motivele egoiste asociate cu dobândirea bogăției încep să se manifeste. din ce în ce mai mult în motivarea activităţii.

Până în epoca elenismului, o persoană nu se confrunta cu întrebarea de ce ar trebui să acționeze în beneficiul politicii. A făcut parte din viața lui, în concordanță cu ideea lui despre adevăratul bine.

Numai Seneca apar așa-numitele virtuți mic-burgheze, care indică nevoia unei persoane de a participa la treburile publice, o astfel de atitudine față de sine care nu permite să se relaxeze, să se deda în lenevie. Dar problema virtuților mic-burgheze în sine se poate dezvolta numai în acele condiții în care o persoană are o alegere reală să trăiască într-un fel sau altul.

Pentru o masă uriașă de oameni din societatea medievală, posibilitatea unei astfel de alegeri dispare pur și simplu. Această societate era patrimonială și ierarhică. Moșiile reflectau inevitabilitatea îndeplinirii funcțiilor lor sociale. Ierarhia a presupus împărțirea moșiilor în superioare și inferioare. Posibilitatea de a alege cel puțin un stil de viață, împreună cu lupta pentru a-și afirma statutul social, era inerentă doar claselor superioare. Prin urmare, cavalerii au participat la turnee sau războaie, reprezentanții clerului s-au adâncit în studiul cărților sacre și al discursurilor teologice. Regii și-au afirmat demnitatea prin cucerire. Cât despre țărani și artizani, ei își duceau cu blândețe crucea.

Cu toate acestea, etica medievală a reflectat o evaluare mai mare a sensibilității umane în comparație cu Antichitatea, o evaluare mai ridicată a muncii, inclusiv munca simplă asociată cu producția artizanală și agricultură. Din secolele XII-XIII. chiar munca a început să fie privită nu ca pedeapsa Domnului, ci ca un mijloc de mântuire, ca o încercare pe care o persoană trebuie să o îndure, demonstrând devotamentul său față de Dumnezeu. Tipuri separate munca erau asociate cu o varietate semnificativă de viață și cu diferite virtuți. Dar aceste virtuți în sine, ca anumite abilități sociale, care conțin chiar semne de perfecțiune, au încetat să mai fie o măsură a expresiei demnității personale. Acest lucru s-a manifestat și mai clar în protestantism, care a egalat demnitatea morală a diferitelor tipuri de muncă și, de fapt, le-a lipsit cu totul de o astfel de demnitate. Perfecțiunea a început să se coreleze doar cu ideea de a fi ales de Dumnezeu. Care au fost premisele sociale pentru o astfel de întorsătură?

În această perioadă, societatea s-a confruntat cu două sarcini: 1) să păstreze inegalitatea socială care a apărut deja; 2) să ofere o varietate de funcții de muncă, fără a lega performanța lor cu o pretenție de schimbare, o creștere a statutului social individual. Aceasta însemna că purtarea crucii trebuia să fie considerată de la sine înțeles, fără nici un indiciu că ar avea legătură cu afirmarea unei demnități.

În Evul Mediu, gama vastă de decizii morale caracteristice Antichității se opune absolutului divin ca o singură sursă autorizată de bunătate morală. În creștinism, Dumnezeu îndeplinește funcții punitive și, în același timp, stabilește idealul perfecțiunii morale. El se bazează pe atot-bun, atotvăzător, omniprezent. Etica creștină, spre deosebire de vechea greacă și romană, a devenit practic etica datoriei. A formulat alte criterii pentru bunătatea morală. Calități precum curajul, priceperea militară au dispărut în fundal. Ei s-au opus toleranței, milei, carității, grijii față de aproapele. Credința, Speranța, Iubirea au devenit principalele virtuți. Toți oamenii au început să fie considerați la fel de demni. În etica clasică a virtuților, demnitatea oamenilor arăta diferit, în funcție de realizările lor, de gradul de dezvoltare a virtuților.

Cu toate acestea, nu se poate spune că în Evul Mediu a existat o nivelare a individului, că scopurile existenței personale au fost simplificate, reduse la autolimitarea propriei senzualitate și o atitudine binevoitoare față de aproapele, că o persoană a abandonat căutarea independentă a adevărului moral și a început să se bazeze pe mila lui Dumnezeu în toate.

Numeroase exemple de încălcări ale normelor tradiționale de comportament pot fi găsite în Vechiul Testament. Dar toate acestea se fac din motive de realizare a unor valori superioare și primesc aprobarea unei autorități superioare, adică a lui Dumnezeu. Acestea sunt povestiri binecunoscute legate de atribuirea dreptului de naștere de către Iacov, folosirea unui mijloc magic pentru împărțirea proprietății (cu socrul său) în favoarea lui de către Iosif etc. De fiecare dată după efectuarea unor astfel de acțiuni, eroii biblici îl întâlnesc pe Dumnezeu într-un vis și primesc de fapt aprobarea lui.

Etica timpurilor moderne a avut o istorie complexă de origine. De la bun început, s-a bazat pe principii diverse, chiar contradictorii, care și-au primit combinația specială în conceptele gânditorilor individuali. Se bazează pe idei umaniste dezvoltate în Renaștere, principiul răspunderii personale introdus prin ideologia protestantă, principiul liberal care pune individul cu dorințele sale în centrul raționamentului și își asumă principalele funcții ale statului în protejarea drepturilor și libertăți ale individului.

În secolul al XVII-lea teoriile morale reflectă complexitatea procesului de apariție a unei societăți capitaliste, incertitudinea unei persoane în destinul său și, în același timp, încurajează o inițiativă care vizează realizări practice. În etică, aceasta duce la o combinație a două abordări opuse: dorința de fericire personală, plăcere, bucurie la cel mai de jos nivel empiric al ființei subiectului și dorința de a dobândi pacea stoică la un alt nivel, mai înalt al ființei. Ființa morală superioară este cuprinsă prin construcții pur raționale asociate cu afirmarea intuiției intelectuale, cunoașterii înnăscute. În ele, aspectele senzuale ale ființei subiectului sunt de fapt complet depășite. O atitudine colorată emoțional față de realitate este considerată lipsită de sens, deoarece nimic nu poate fi schimbat într-o lume determinată cauzal. Prin urmare, cineva nu poate decât să accepte această lume și să fie calm cu privire la soarta cuiva. Deci mecanica ca reprezentare științifică principală a secolului al XVII-lea. folosit pentru a argumenta idei morale.

Ceea ce s-a spus este bine confirmat de regulile lui Descartes pentru morala practică (o morală pe care o persoană o poate accepta pentru sine chiar și atunci când teoria nu a dezvoltat încă ideile morale finale):

1) „să mă supun legile și obiceiurile țării mele, aderând neclintit la religia în care, prin harul lui Dumnezeu, am fost crescut din copilărie și călăuzindu-mă în orice altceva de părerile celor mai moderati, străini de extreme și general acceptate în rândul celor mai nobili oameni în al căror cerc va trebui să trăiesc”;

2) „să rămân cât mai ferm și hotărât în ​​acțiunile mele, în măsura în care mi-a fost în putere, și odată ce am acceptat orice părere, chiar dacă era îndoielnică, să o urmez ca și cum ar fi pe deplin corectă”;

3) „ne străduim mereu să ne cucerim pe noi înșine mai degrabă decât soarta, schimbându-ne dorințele, și nu ordinea lumii și, în general, să ne obișnuim cu ideea că numai opiniile noastre sunt în puterea noastră deplină și că după ce am făcut tot posibilul cu obiectele din jurul nostru ceea ce nu am reușit ar trebui privite ca ceva absolut imposibil” [Descartes 1953: 26–28].

Primele două teze indică faptul că o persoană este forțată să trăiască în condiții de lipsă de cunoaștere a lumii. El se poate adapta la ea doar practic, ghidat de opinii moderate, din moment ce se știa încă de pe vremea lui Aristotel că moderatul este mai departe de extreme și deci mai departe de viciu, mai departe de greșit. Fermetatea în decizii dă încredere în viață, așa că opiniile nu trebuie schimbate. A treia regulă demonstrează în mod evident atitudinea stoică a conștiinței morale, care rezultă din teza că în esență nimic nu poate fi schimbat în lume.

secolele XVIII–XIX asociat cu o perioadă relativ liniștită în dezvoltarea capitalismului. Teoriile morale sunt mai mult ghidate aici de aspectele senzuale ale existenței umane. Dar sentimentele sunt înțelese nu numai în termeni eudemoniști, ca condiții pentru atingerea fericirii, ca emoții pozitive care contribuie la bucuria vieții. Într-o serie de concepte, ele încep să dobândească un sens pur moral, apar ca atitudini care exprimă o atitudine umană față de altul, sprijin pentru existența acestuia, care contribuie la armonizarea vieții sociale. Alături de teoriile morale care fac apel la sentimentele morale propriu-zise, ​​în primul rând sentimentul de compasiune, înțelegerea senzuală a moralității conține și apeluri pentru o transformare radicală a societății, crearea unei astfel de organizatie socialaîn care toate aspectele senzuale ale existenței umane pot primi o expresie adecvată, consecventă. Acest lucru este adesea exprimat în binecunoscutul concept de egoism rațional.

Ca reacție la înțelegerea senzuală și eudemonistă a moralității, apare o abordare în care moralitatea apare ca o construcție rațională derivată din rațiunea pură. Kant încearcă să formuleze o abordare autonomă a justificării moralității, să considere motivul moral ca neconexat cu niciun motiv pragmatic al ființei. Imperativul categoric kantian, bazat pe procedura de universalizare mentală a comportamentului propriu ca mijloc de control al acestuia de către voința morală autonomă, este încă folosit în diverse versiuni în construcția sistemelor etice.

Cu toate acestea, practic toate aceste sisteme făceau apel la conștiința individuală a individului, la raționamentul pe temele morale ale unui singur individ.

Ideea de istorie își găsește expresie în etica timpurilor moderne. În conceptele iluminiştilor, G. W. F. Hegel, K. Marx, morala este înţeleasă ca relativă, specifică fiecărei etape specifice de dezvoltare a societăţii, în filosofia lui Kant, consideraţia istorică a moralităţii, dimpotrivă, este supusă studiului. din acele condiții în care principiile morale absolute pot deveni efective, practic fezabile. La Hegel, abordarea istorică este dezvoltată pe baza tezei că voința morală autonomă este neputincioasă, nu poate găsi legătura dorită cu întregul. Ea devine eficientă doar pentru că se bazează pe instituțiile familiei, ale societății civile și ale statului. Prin urmare, ca urmare a dezvoltării istorice, moralitatea este concepută de Hegel ca fiind coincizând cu tradiția perfectă.

Istoricitatea este deja încorporată în doctrina morală creștină. Ideea de istorie este exprimată prin însăși geneza descrisă în Biblie. Aceasta nu este doar o schimbare a evenimentelor, ci o schimbare în persoana însuși, dobândirea calităților morale de către acesta, pregătindu-l să accepte poruncile divine și apoi să le regândească în lumina unei noi etape în înțelegerea adevărului divin. , pe care doar o persoană deja schimbată, Noul Testament este capabilă să o perceapă.

K. Marx și în principal adepții săi au încercat într-un mod ingenios să îmbine abordările hegeliene și kantiene. Prin urmare, morala, pe de o parte, s-a dovedit a fi de clasă, relativă istoric, pe de altă parte, ea a fost prezentată ca singurul mijloc de reglare a comportamentului într-o societate comunistă, când, conform clasicilor marxismului, toate circumstanțele sociale. denaturarea purității moravurilor ar dispărea, toate antagonismele sociale ar fi depășite.

Moralitatea medievală ne oferă o răspândire semnificativă a ideilor de diferite straturi despre sarcinile vieții morale, virtuți. Nobilimea superioară trăia după o morală, clerul trăia după alta, idei morale deosebite care serveau scopului de a-și exprima misiunea formulau numeroase ordine cavalerești, negustorii erau împărțiți în bresle, artizanii în ateliere. Chiar și cerșetorii aveau moravurile lor. În comparație cu Antichitatea, aceasta nu pare în niciun caz o simplificare.

Dar morala secolului al XVII-lea. arată mult mai multă uniformitate. De ce? Răspunsul, în general, este clar. Dezvoltarea legăturilor universale care corespund formei materiale a relației dintre oameni într-o societate capitalistă necesită unificarea relației lor. În ceea ce privește acele idei morale care au determinat scopurile activităților oamenilor, ei își pierd în mare măsură bazele morale. Acest lucru este foarte bine arătat de W. Sombart, care notează următoarea tendință istorică: „În acele vremuri în care oamenii de afaceri eficienți și fideli lăudau sârguința în fața tinerei generații ca fiind cea mai înaltă virtute a unui antreprenor de succes, trebuiau să încerce, parcă , să antreneze o muncă grea în viața instinctivă a elevilor lor.fundamentul îndatoririlor, ar fi trebuit să încerce să evoce în fiecare individ, prin îndemn, o direcție personală a voinței. Și dacă îndemnul a dat roade, atunci sârguinciosul om de afaceri și-a exersat lecția printr-o puternică reținere de sine. Omul economic modern își atinge frenezia în moduri complet diferite: este atras în vârtejul forțelor economice și purtat de acestea. El nu mai cultivă virtutea, ci se află sub influența constrângerii. Tempo-ul unei probleme își determină propriul tempo” [Sombart 2009: 142]. În consecință, sarcina de a îmbunătăți o persoană în sensul cultivării așa-numitelor virtuți mic-burgheze a încetat să mai fie relevantă. „Virtutea” lui a început să fie stabilită de ritmul producției și nu de eforturile sale subiective voliționale.

Cu toate acestea, o astfel de evaluare nu este potrivită pentru societatea modernă. Acum munca umană în producție devine din ce în ce mai creativă, iar munca creativă este dificil de controlat extern, ritmul ei nu este stabilit de factori externi ai organizării sistemice a producției, cel puțin nu atât de rigid pe cât acești factori pot fi stabiliți de munca specifică. asociate cu efectuarea operațiunilor individuale de producție.

Prin urmare, în etică, atenția acordată virtuților este din nou în creștere, inclusiv în sfera moralității publice, în etica aplicată și profesională.

morala modernă

Ca trăsături specifice ale vieții morale a societății moderne, despre care majoritatea cercetătorilor sunt de acord, sunt numite:

1. Pluralismul moral, dezvoltarea sistemelor de coduri profesionale și corporative, reflectarea diversității culturilor, împărțirea moralității pe linii etnice.

2. Apropierea moralei și a dreptului, instituționalizarea moralității (formalizarea cerințelor și sancțiuni mai dure).

3. Orientare reguli etice pe standard, contrastând acest lucru cu chemarea la perfecțiune fără limite în sens creștin (fii desăvârșit, ca tatăl tău ceresc).

4. Deciziile colective și responsabilitatea colectivă.

5. O abordare utilitarista care presupune luarea deciziilor bazate pe logica raului mai mic (care nu este intotdeauna perfect, intrucat presupune folosirea unor grupuri de oameni sau indivizi ca mijloc).

În etica rusă a anilor 1970. moralitatea a fost privită în mod tradițional ca un regulator „non-instituțional” al comportamentului individual. Uneori, însă, s-a remarcat că moralitatea ar putea fi asociată cu activitățile anumitor instituții nestatale, de exemplu, cu biserica, dar aceasta a fost considerată istoric trecatoare, neconform cu natura ei. Imperativele morale tradiționale erau adresate conștiinței individului. Asemenea trăsături distinctive ale moralității precum libertatea de alegere (acceptarea voluntară a obligațiilor morale) erau asociate cu caracteristici dependente de capacitățile individului; un mod de viață virtuos (luptă conștientă pentru bine); disponibilitatea pentru sacrificiu de sine (declarația principală a interesului societății ca fiind cel mai înalt în raport cu interesul individului); egalitatea între oameni (dorința de a trata pe altul la fel ca pe sine, de unde universalitatea exprimării cerințelor morale); ideea de auto-îmbunătățire (de unde conflictul dintre propriu și real).

Starea societății moderne respinge în mare măsură o serie dintre prevederile de mai sus. Da, în dezvoltare. etică profesională a început un proces masiv de codificare a normelor morale. Implementarea normelor este monitorizată de anumite organizații: comitete de etică sau de apel la universități; întâlniri profesionale ale medicilor care și-au asumat funcții suplimentare de evaluare morală; comisii de etică parlamentară care evaluează admisibilitatea sau inadmisibilitatea comportamentului deputaților din punct de vedere moral, organizațiile profesionale ale comunicatorilor de afaceri sau organizațiile lucrătorilor de relații publice, consiliile de etică jurnalistică, asigurând într-un fel sau altul că publicul primește informații veridice despre starea de lucruri în corporațiile individuale și viața publică în general. De aici rezultă clar că morala devine parțial instituțională. În același timp, normele de etică profesională se dovedesc a fi adresate nu tuturor oamenilor Pământului sau nu tuturor ființelor înzestrate cu rațiune, așa cum credea Kant, ci reprezentanților acestei profesii.

Odată cu împărțirea moralității pe motive profesionale, împărțirea ei a luat naștere pe principiul afilierii corporative. Multe corporații moderne și-au dezvoltat propriile coduri etice, și-au proclamat propriile misiuni morale, care reflectă modul în care activitățile acestei corporații contribuie la creșterea binelui public în ansamblu, cum această specie afacerile contribuie la satisfacerea nevoilor oamenilor.

La aceasta trebuie adăugat că acele cerințe morale care se aplicau în mod tradițional fiecărui individ, de exemplu, grija pentru aproapele, în societatea modernă devin adesea subiectul unei activități speciale. agentii guvernamentale. Oamenii care lucrează în astfel de organisme îndeplinesc în esență funcții morale speciale care servesc întreaga societate.

Toate cele de mai sus oferă într-adevăr temeiuri pentru afirmația că moralitatea, într-o anumită măsură, a încetat să mai fie ceea ce era. R. G. Apresyan numește societatea modernă postmodernă. El observă că pluralismul moral este caracteristică a acestei societati.

Analizând literatura existentă, care într-un fel sau altul reflectă problema moralei publice, R. G. Apresyan ajunge la concluzia că este necesar să se facă distincția între etica individuală a îmbunătățirii și morala publică, sau publică. Sursele occidentale oferă soluții oarecum diferite: morala publică și morala individuală (T. Nagel), etica socială și individuală (A. Rich), etica instituțională și designul instituțional (R. Hardin).

Termenul de „morală publică” ni se pare mai corect, întrucât toată moralitatea este în mod inerent publică. În morala individuală, o persoană, mai ales, acordă atenție unor astfel de calități personale care pot face existență fără conflict cu un cerc apropiat de oameni, cu vecinii lor și, de asemenea, oferă asistență reciprocă rezonabilă cu cei cu care trebuie să vină într-un fel sau altul. în contact personal. În morala publică, o persoană se ocupă de grupuri mari de oameni, conexiuni impersonale, cu îndeplinirea diferitelor funcții publice. Imperativele moralei publice nu pot fi la fel de universale precum cerinţele binecunoscute ale eticii creştine, deoarece funcţiile publice sunt diferite, iar executarea lor implică adesea o atitudine selectivă faţă de diferiţi oameni.

Imperativele moralei individuale pot arăta ca o modalitate de a rezolva întrebări despre ce ar trebui să fie relațiile sexuale bine organizate, cum ar trebui să-i tratezi membrii familiei, cum ar trebui să trăiești pentru a fi fericit etc. În morala publică, grupurile de oameni sunt identificate ca având anumite specificităţi.diferite de alte grupuri. Prin urmare, principiul „tratează pe altul așa cum ai vrea să fii tratat tu însuți” nu este pe deplin aplicabil aici. Imperativele moralității publice pot fi prevederi precum „nu fii rasist”, „participă la alegeri”, dacă îndeplinești vreo generală. functie publica, apoi îndeplinește-ți îndatoririle cu onestitate, nu oferi nimănui avantaje în concordanță cu gusturile și antipatiile tale personale etc.

Este clar că în îndeplinirea multor funcții publice este pur și simplu imposibil să-l tratezi pe altul în același mod ca pe tine însuți. O persoană este în mod necesar obligată să acționeze împotriva altuia. În lucrarea „Etica pentru adversari”, A. Appelbaum notează: „Profesioniștii și politicienii joacă roluri care îi fac adesea să acționeze pe baza unor intenții opuse, să se străduiască să atingă scopuri incompatibile, să distrugă planurile altuia. Procurori și avocați ai apărării, democrați și republicani, secretari de stat și consilieri pentru securitate națională, industriași și avocați mediu inconjurator jurnaliştii care investighează şi surse oficiale, medicii şi companiile de asigurări se găsesc adesea în situaţii unul împotriva celuilalt ca urmare a misiunii, muncii şi campaniei lor. Este clar că aceasta necesită dezvoltarea unei etici speciale, la baza căreia sunt regulile fair-play-ului, respectul față de adversar și luarea în considerare a interesului public. De asemenea, este necesar să se țină seama de relația de subordonare care inevitabil ia naștere în îndeplinirea funcțiilor publice, care impune obligații morale speciale, iar în unele cazuri dă dreptul de a controla soarta altor persoane.

Să presupunem că un ofițer poate decide pe cine să trimită într-o misiune mortală și pe cine să țină în rezervă. Aceste decizii se vor baza pe logica alegerii răului mai mic pentru a-l elimina pe cel mai mare. Ei admit și ceea ce etica tradițională interzicea cu tărie, adică salvarea vieții unora în detrimentul vieții altora. Aici, însă, este necesar să facem o rezervă că astfel de decizii pot fi justificate moral doar într-o perioadă de urgență, care este recunoscută oficial (război declarat oficial, dezastru natural, catastrofă de mediu globală etc.).

Pe măsură ce morala modernă devine din nou pluralistă, trece o epocă în care filosofii au încercat să formuleze imperative universale, să subordoneze comportamentul unor reguli uniforme care nu permit excepții.

Însăși logica acestor imperative este pusă sub semnul întrebării. G. Simmel a fost unul dintre primii care au văzut această întorsătură în etica modernă. El critică imperativul categoric al lui Kant tocmai pentru că nu ține cont de persoana individuală, de sentimentele sale conflictuale, de situațiile conflictuale etc.

„Severitatea irezistibilă a moralității lui Kant este legată de fanatismul său logic, care încearcă să dea oricărei vieți o formă precisă din punct de vedere matematic. Marii profesori de morală, a căror sursă de predare a fost exclusiv evaluarea moralei, nu s-au distins în niciun caz printr-un asemenea rigorism - nici Buddha, nici Iisus, nici Marcus Aurelius, nici Sfântul Francisc... Este legat de aceasta faptul că Kant. , pentru care interesul etic depășește cu mult interesul teoretic, își pune în față problemele doar ale celor mai cotidiene și, parcă, grosolane evenimente ale vieții morale. Tot ceea ce în datele morale este accesibil conceptelor generale, el consideră cu măreție și claritate fără precedent. Cu toate acestea, întrebările din ce în ce mai profunde și mai subtile de etică, intensificarea conflictelor, complexitatea sentimentelor, forțele întunecate din noi, în aprecierea morală a cărora suntem adesea atât de neputincioși - toate acestea par să-i fie necunoscute - el , pătrunzând în cele mai profunde, mai subtile și mai rafinate funcții mental activitati umane. Lipsa imaginației și primitivitatea în formularea problemelor morale, pe de o parte, rafinamentul și amploarea zborului în cele teoretice, pe de altă parte, demonstrează că el introduce în gândirea sa filosofică doar ceea ce permite pătrunderea gândirii logice” [Simmel 1996: 12–13].

Simmel crede că Kant și alți filozofi ai Iluminismului au pornit în principiu de la faptul că toți oamenii sunt la fel în esență. De aici li se pot aplica reguli universale, iar societatea însăși trebuie să fie una în care aplicarea acestor reguli universale să devină posibilă, adică pe termen lung, o societate a egalității universale. Acest lucru a dat naștere la revoluții care s-au bazat pe o idee falsă.

„... Legăturile de clasă, bresle și biserică au creat nenumărate manifestări ale inegalității între oameni, a căror nedreptate a fost simțită foarte puternic; prin urmare, s-a ajuns la concluzia că odată cu eliminarea acestor instituții, cu care această distribuție inegală a drepturilor va dispărea, nu va mai exista deloc inegalitate în lume. A existat o confuzie a diferențelor lipsite de sens existente cu inegalitatea în general și s-a stabilit opinia că libertatea, care le-ar distruge, va duce la o egalitate generală și permanentă. Iar aceasta s-a îmbinat cu raționalismul secolului al XVIII-lea, pentru care subiectul de interes nu era o persoană deosebită, incomparabilă prin originalitate, ci o persoană ca atare, o persoană în general” [Simmel 1996: 149].

Este posibil să discutăm cât de corectă este o astfel de evaluare a educației în ansamblu, dar nu există nicio îndoială că imperativele generale pot guverna viața oamenilor numai atunci când toate motivele care diferă de motivele menținerii societății la nivel. reguli generale sunt duse în afara limitelor moralei. Așa cum este aplicat la etica virtuții și așa cum este aplicat la societatea modernă, acest lucru este, cred, greșit.

Și Simmel cred că are dreptate când scrie despre continuitatea vieții și despre acele reguli care decurg nu din legile generale, ci din această continuitate în sine. „Tot ceea ce este schimbător și în sensul său singurul, fluid în continuitatea vieții fără limite precise, nesupus unei legi preexistente, precum și sublimării abstracte într-o lege universală - toate acestea primesc acum o obligație asupra lor înșiși, căci acesta din urmă însuși este viață și își păstrează forma continuă” [Yego 2006: 60].

În ciuda subiectivismului considerabil prezentat în acest raționament, există și aici o grămadă rațională. O persoană este îndemnată la acțiune nu numai de o datorie universală abstractă, ci și de propria sa alegere, alegerea scopurilor, un program de viață, care corespunde eticii virtuților. Aceasta corespunde individualizării acțiunilor morale și morale valori în etica virtuții.

secolul al 19-lea - aceasta este, de asemenea, o perioadă care provoacă o creștere puternică a înțelegerii utilitariste a moralității. Utilitarismul are în vedere comportamentul moral pozitiv care duce la o creștere a cantității de fericire pentru cel mai mare număr posibil de oameni. Această teorie apare odată cu dezvoltarea societății capitaliste, care a crescut cantitatea totală de bunuri materiale produse în salturi, ridicând consumul la un nou nivel calitativ. Bogatie considerată în utilitarism ca una dintre condiţiile de bază ale fericirii. Utilitarismul diferă de teoriile hedoniste tradiționale prin faptul că vorbește despre binele public, inclusiv despre modul în care instituțiile publice ar trebui să lucreze pentru a-l crește, în timp ce hedonismul clasic a considerat în principal calea spre fericire în ceea ce privește preferințele stilului de viață.

Una dintre criticile importante la adresa utilitarismului este că fericirea majorității poate fi mai bine asigurată în detrimentul celor puțini. Chiar dacă ținem cont de toate restricțiile care au fost formulate în legătură cu această obiecție, de exemplu, că alături de principiul utilitarist trebuie respectate și alte reguli, că toate normele de comportament propuse trebuie să treacă printr-o procedură de universalizare în sensul că toată lumea trebuie să fie de acord să le accepte (utilitarismul regulii), această remarcă nu este înlăturată complet. Nu toată viața socială se poate încadra în reguli. În plus, atunci când sunt acceptate, nu se așteaptă să fie într-o situație atât de critică când interesele lui vor trebui sacrificate.

În discuțiile etice contemporane, abordarea utilitaristică este adesea văzută ca adecvată pentru a trata problemele moralității publice. spre deosebire de etica tradițională, care este adesea caracterizată ca o etică a îmbunătățirii individuale. Abordarea utilitaristă prevede soluționarea problemelor în interesul majorității și presupune că astfel de soluții, în principiu, permit un rău minim.

Desigur, sarcina, de exemplu, a politicii este tocmai de a contribui la creșterea binelui public. În același timp, interesele tuturor nu pot fi luate în considerare în aceeași măsură. De exemplu, modernizarea economiei necesită adesea distrugerea modului tradițional de viață al unor grupuri sociale. Cu toate acestea, pe termen lung, acest lucru se dovedește a fi justificat pentru membrii acestor grupuri înșiși, deși cel mai probabil nu vor susține o astfel de politică.

Totuși, teoria utilitaristică nu poate fi aplicată tuturor aspectelor organizării vieții și în sfera publică. Majoritatea oamenilor înțeleg că unele drepturi fundamentale ale omului ar trebui înțelese exact într-un sens absolut, ca valori care nu au legătură directă cu problema binelui public. Ele trebuie respectate chiar si atunci cand nu duce la o crestere a bunurilor publice.

Totuși, în ciuda unor principii evidente care decurg din bunul simț, intuițiile noastre morale, mulți ani de practică a existenței societății în sensul supraviețuirii acelor grupuri care aderă la aceste principii, în termeni teoretici, rămâne întotdeauna problemă de actualitate când anume putem adera la principiile utilitariste și când nu putem.

Marea întrebare a eticii moderne este întrebarea dacă moralitatea în sine este distrusă dacă comportamentul pe baza unor standarde exprimat, să zicem, într-un cod de conduită profesional.

Explorarea problemei morala modernă, A. A. Huseynov notează că a suferit schimbări semnificative în comparație cu morala tradițională. Esența acestor schimbări este formulată într-o scurtă teză conform căreia relația dintre moralitate și civilizație este, parcă, în schimbare. Dacă civilizația anterioară a fost criticată de morală, acum, dimpotrivă, civilizația acționează ca o critică. Într-adevăr, schimbările în înțelegerea a ceea ce este moral și a ceea ce nu este, a ceea ce este acceptabil în comportamentul nostru și a ceea ce este considerat condamnabil, se produc cu o viteză incredibilă. Mulți cercetători morali acordă atenție acestui lucru. În acest caz, se pune întrebarea: există ceva stabil în morală, ce concept moral putem accepta pentru a confirma adevărul judecăților noastre morale?

A. A. Huseynov notează că extinderea zonei neutre din punct de vedere moral, dorința de eliberare de justificările viziunii asupra lumii și, în multe privințe, de complexul asociat cu motivația dezvoltată, căutarea soluțiilor individuale, a devenit specificul moralității moderne. În schimb, se dezvoltă etica instituțională, adică etica regulilor dezvoltate cu siguranță sistemele sociale. „Fiecare dintre... practici sociale este cu atât mai eficientă, cu atât depinde mai puțin de conexiunile personale și, ceea ce pare mai ales paradoxal, de motivația morală individuală” [Guseinov 2002: 119]. Aceasta nu înseamnă că morala ca atare își pierde semnificația. Doar că „morala trece de la nivelul motivelor comportamentale la nivelul cadrului și regulilor generale stabilite și dezvoltate colectiv în mod conștient, conform cărora se desfășoară activitatea corespunzătoare” [Guseinov 2002: 121]. Acest proces exprimă dezvoltarea eticii instituționale care caracterizează societatea post-tradițională. A. A. Huseynov nu spune că moralitatea instituțională înlocuiește complet etica virtuților asociată cu motivația individuală dezvoltată și orientarea către îmbunătățirea individuală. El atrage atenția doar asupra faptului că raportul dintre cele două componente prezente în morală și componentele anterioare se schimbă considerabil în sensul rolului pe care îl joacă ele în societatea modernă. Etica virtuții, asociată în primul rând cu motivele comportamentului, păstrează o semnificație importantă (poate chiar în creștere) în domeniul relațiilor personale și în toate situațiile care au un pronunțat caracter personal, individualizat, adică vorbind în general, în zonele de prezență personală. . În comportamentul sistemic (social-funcțional, rigid profesional), acesta este completat de etica instituțională” [Ibid.: 123].

Putem fi de acord că modificările observate sunt asociate cu o modificare a proporției componentelor morale identificate de A. A. Huseynov. Extinderea semnificației vieții publice a societății și complicarea naturii însăși a relațiilor publice duce, fără îndoială, la necesitatea codificării moralității și a creării unor instituții speciale care să monitorizeze implementarea codurilor în sens formal.

Cu toate acestea, nu cred că domeniul de aplicare al neutrului moral se extinde în societatea modernă. De exemplu, chiar și în economie, privită în mod tradițional ca o sferă departe de moralitate, unde domină dorința de afirmare a interesului privat (așa considera A. Smith relațiile economice), morala societății moderne câștigă tot mai mult teren.

În studiul său despre problemele de încredere, F. Fukuyama a arătat că marile corporații au apărut istoric tocmai în societăți cu un nivel ridicat de încredere, adică în SUA, Japonia și Germania. Mai târziu, li s-a alăturat Coreea de Sud, unde marile corporații au apărut în mare parte datorită intervenției statului în economie, dar au fost asociate și cu particularitățile identității naționale. Cu toate acestea, nu numai dezvoltarea marilor corporații, în care încrederea oamenilor, care se manifestă în relațiile de producție între legăturile individuale, duce la scăderea costurilor de înregistrare legală a relațiilor contractuale, ci și la dezvoltarea unor relații responsabile. societate informaţională structurile de rețea se bazează și pe încredere. „Nu este o coincidență că americanii, cu înclinația lor pentru comportamentul social, au fost primii care au creat o corporație modernă la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, iar japonezii au fost primii care au creat o organizație de rețea în secolul al XX-lea. secolul” [Fukuyama 2006: 55]. Cum, atunci, se poate nega rolul moralității în economie?

Numeroase coduri profesionale și corporative nu elimină motivația individuală. Dacă ar fi așa, omul ar acționa pur și simplu ca un automat moral. Multe norme de etică corporativă sunt formulate sub formă de cerințe pozitive și de recomandare. Dar atunci implementarea lor necesită în mod necesar activitatea individului.

Să luăm, de exemplu, următorul grup de norme din codul de activitate de PR formulat de A. Page: „Îndeplinește-ți datoria de specialist în domeniul relațiilor publice de parcă de ea depinde bunăstarea întregii tale companii. Relațiile corporative sunt o funcție managerială. Nicio strategie corporativă nu poate fi implementată fără a lua în considerare posibilul impact asupra publicului. Un profesionist în relații publice este un factor de decizie al companiei care este capabil să desfășoare o gamă largă de activități legate de comunicarea corporativă. Citat din: Scott et al. 2001: 204].

Este clar că normele formulate în această formă necesită profesionalism, iar profesionalismul nu poate fi atins fără motivație subiectivă, fără virtute, care arată doar drumul unei persoane către un anumit standard de perfecțiune.

În sfera publică ne confruntăm constant cu situații în care o persoană este responsabilă nu doar pentru faptul că a făcut ceva rău, condamnat moral, ci și pentru faptul că nu a îndeplinit ceea ce era prevăzut de îndatoririle sale profesionale. Prin urmare, cerințele competențe profesionale, conformitatea serviciului devin cele mai importante cerințe ale moralității publice.

Astfel, dezvoltarea eticii instituționale nu limitează nevoia de existență și nici nu restrânge sfera eticii virtuții. După părerea mea, etica virtuții însăși pătrunde în morala instituțională. Interacțiunea lor se realizează pe principiul complementarității, nu al excluderii reciproce. Consider că importanța eticii virtuților în societatea modernă se extinde tocmai în legătură cu creșterea diversității relațiilor morale, extinderea lor la astfel de relații de oameni care anterior erau considerate neutre din punct de vedere moral. Acest lucru îi face pe mulți cercetători (E. Anscombe, F. Foote, A. McIntyre) să vorbească despre necesitatea reînvierii eticii virtuților.

În comunicarea de afaceri, calități personale precum capacitatea de a lucra cu alți oameni, de a le înțelege caracteristicile și chiar stările emoționale ale momentului, capătă o importanță fundamentală. Acest lucru se dovedește a fi important atât pentru relațiile cu colegii, cât și pentru comunicarea dintre profesioniștii aparținând diferitelor organizații.

Explorând problema manifestării abilităților emoționale ale unei persoane în comunicarea de afaceri, D. Goleman, referindu-se la P. Drucker, notează: ei sunt analiști de piață, teoreticieni sau programatori de computere. Peter Drucker, cunoscutul expert în afaceri care a inventat termenul „procesor de cunoștințe”, subliniază că experiența unor astfel de lucrători se limitează la specializare restrânsăși că productivitatea lor depinde de cât de mult eforturile lor, ca parte a echipei organizaționale, sunt coordonate cu munca altora: teoreticienii nu au legătură cu edituri, iar programatorii de computere nu sunt implicați în distribuție. software. Deși oamenii au lucrat întotdeauna în colaborare, subliniază Drucker, atunci când procesează cunoștințele echipei, nu persoana individuala, deveniți o unitate de lucru” [Goleman 2009: 253].

În ciuda faptului că în etica modernă, desigur, supunerea față de standard devine importantă și are loc instituționalizarea moralității, relațiile informale nu își pierd semnificația. Ele însoțesc neapărat interacțiunile în rețea, pentru că comunicarea în rețea presupune asocierea liberă a oamenilor, alegerea liberă a cu cine doriți să comunicați, căutarea unor oameni cu gânduri asemănătoare, inclusiv în rezolvarea problemelor de afaceri.

„Rețelele informale sunt deosebit de importante pentru a face față problemelor neașteptate. O organizație oficială este creată pentru a face față cu ușurință dificultăților așteptate, potrivit unui raport asupra unui studiu al unor astfel de rețele. „Dar atunci când apar probleme neprevăzute, intervine o organizație informală. Rețeaua sa complexă de legături sociale se formează la fiecare instanță de comunicare între colegi și se întărește în timp, transformându-se în rețele surprinzător de puternice” [Ibid: 257-258].

Fără rețele atât de puternice, este greu de imaginat dezvoltarea științei și a afacerilor, deoarece, în ciuda faptului că organizațiile de afaceri se străduiesc să-și mențină know-how-ul, ele sunt în continuare interesate să învețe despre noile descoperiri fundamentale ale științei, despre posibilitățile de noi tehnologiilor. Lumea modernă, de altfel, suferă de faptul că mulți oameni din ea caută să ascundă cunoștințele. În prima jumătate a secolului XX. s-au făcut descoperiri mai fundamentale de orientare practică decât în ​​prima jumătate a secolului XXI. Dar dacă ceva poate rezista tendinței de a ascunde cunoștințele în lumea modernă Deci acestea sunt doar conexiuni informale.

„... Există cel puțin trei tipuri de rețele de comunicare – cine vorbește cu cine, rețele de experți care unesc acei oameni cărora li se cere sfaturi și rețele de încredere” [Ibid: 258]. Desigur, rețelele de experți sunt de o importanță fundamentală pentru dezvoltarea afacerilor, științei și luării deciziilor în politică. Experții sunt profesioniști în domeniul lor care comunică constant între ei și, prin urmare, au un nivel de dezvoltare stiinta moderna sau sunt specialiști în domenii specifice de economie, studii regionale, etnografie etc. Nu este atât de important cum își vor face munca, pentru bani sau nu, important este ca astfel de oameni să existe. Și nu ar exista dacă ar evalua fiecare pas pe care l-au făcut doar din punctul de vedere al posibilității de a face profit, dacă nu ar comunica niciodată cu colegii lor chiar așa, fără să se gândească la un fel de beneficiu. Altfel, pur și simplu nu ar fi comunicați cu aceștia și ar fi excluși din comunitatea informală care se formează în acest domeniu al cunoașterii sau în alte domenii ale culturii. Prin urmare, aici există inevitabil o atitudine etică și tocmai aceasta este atitudinea care aparține sferei eticii virtuților.

Un standard este o cerință pentru calificarea profesională, o cerință pentru un grad de excelență personală corespunzător acestui standard. Dar calea către o astfel de perfecțiune în sine are propriile caracteristici pentru fiecare persoană, este asociată cu eforturile voinței sale, cu depășirea a tot ceea ce îi distrage atenția de la dezvoltarea profesională corespunzătoare, iar moralitatea nu poate fi eliminată din acest proces. Într-o serie de cazuri, subordonarea comportamentului unui standard necesită și o motivație specială care vizează limitarea manifestărilor excesive ale propriei individualități, mai ales atunci când aceasta duce la aroganță, se limitează la o încălcare. descrierea postului, regulile de circulație etc.

Etica modernă s-a confruntat cu siguranță cu o situație destul de dificilă în care multe valori morale tradiționale au fost revizuite. Tradițiile, în care baza principiilor morale inițiale era văzută în multe privințe, s-au dovedit adesea a fi distruse. Ele și-au pierdut semnificația în legătură cu procesele globale care se desfășoară în societate, și ritmul rapid al schimbării producției, reorientarea acesteia către consumul de masă. Ca urmare, a apărut o situație în care principiile morale opuse apăreau ca în egală măsură justificate, la fel de derivate din rațiune. Aceasta, potrivit lui A. McIntyre, a condus la faptul că argumentele raționale în morală erau folosite în principal pentru a demonstra acele teze pe care persoana care le-a citat le avea deja în prealabil. Categoria binelui, tradițională pentru etică, s-a dovedit a fi, parcă, scoasă din limitele moralității, iar aceasta din urmă a început să se dezvolte în principal ca etica regulilor și a celor care pot fi acceptate, în ciuda vieții diferite. ideile fiecărui individ. Acest lucru a făcut ca subiectul drepturilor omului să fie extrem de popular, a condus la noi încercări de a construi etica ca teorie a justiției. O astfel de încercare este prezentată în binecunoscuta carte a lui J. Rawls „The Theory of Justice”.

Un alt pas important, reprezentând o reacție la situația actuală, a fost încercarea de a înțelege morala într-un mod constructiv, de a o prezenta ca un discurs nesfârșit în continuarea ei (comunicarea și cei care comunică, luate într-o unitate inseparabilă), menită să dezvolte soluții acceptabile pentru toți participanții săi. Aceasta este dezvoltată în lucrările lui K. O. Apel, J. Habermas, R. Alexi ș.a. Poziția fundamentală a eticii discursului este respingerea strategiei recompensei și pedepsei ca mijloc de control al unor oameni de către alții. În schimb, se propune să se caute acordul, fundamentarea și aprobarea în viața publică a unor astfel de principii care să fie gata să fie acceptate de toate părțile interesate de comunicare. Același lucru este valabil și pentru strategia de luare a deciziilor politice. O trăsătură distinctivă a eticii discursului este, de asemenea, afirmația că fundamentele moralității nu pot fi derivate din raționamentul unui individ. Interesele altora nu trebuie ghicite. Ele sunt prezentate și discutate în mod deschis în discurs împreună cu o fundamentare rațională a formelor necesare de comunicare și a altor forme acceptabile pentru toate condițiile vieții sociale.

În etica modernă, există cu siguranță o diferență între diferite principii, cum ar fi principiile liberalismului și comunitarismului, de exemplu.

Liberalismul pleacă de la ideea de a proteja drepturile omului, lăsând în urma lui dreptul de a-și determina calea spre fericirea sa, ducând această problemă dincolo de limitele eticii teoretice. Din punct de vedere liberal, nu există niciun motiv să spunem că un mod de viață aduce mai multă fericire decât altul. Atunci când definesc drepturile fundamentale ale omului, ele pleacă de la valori evidente: a trăi mai bine decât a muri, a trăi din belșug este mai bine decât în ​​sărăcie, fiecare persoană se străduiește să-și recunoască meritele de către ceilalți, dorința de autoafirmare este firească pentru un persoana etc.

Punctul de vedere comunitar, care este opus liberalismului, pornește din faptul că viața unei persoane fără legături cu o anumită comunitate este imposibilă. Pe această bază, ideile eticii străvechi a virtuților sunt reînviate în societatea modernă.

Conceptele liberale clasice iau în considerare funcțiile statului într-un mod foarte limitat, reducându-le în principal la protecția drepturilor omului, protecția proprietății sale, luând întrebări despre preferințele de viață, programele normative și fericirea dincolo de sfera moralității. În consecință, ei neagă sarcina de a căuta idealul dezvoltării morale a individului; de fapt, ei nu iau în considerare problema scopurilor activității spirituale a unei persoane. Dacă toate acestea sunt recunoscute ca un fapt semnificativ al vieții, atunci nu este considerat ca o zonă de influență a moralității asupra comportamentului uman. Dimpotrivă, etica comunitară spune că cele mai înalte manifestări morale nu pot fi înțelese fără legătura unei persoane cu viața unei anumite comunități.

Poziția liberalismului este atractivă prin aceea că permite adoptarea unor reguli morale comune, fără a se strădui unificarea vieții culturale. popoare diferite, admitând toată diversitatea diferențe individuale. Cu toate acestea, odată cu extinderea finală a conceptului de drepturi ale omului, gândirea teoretică întâmpină unele bariere. De exemplu, dacă nu există motive pentru a prefera un mod de viață altuia, dacă o persoană însuși alege cum să-și construiască propria viață, dreptul său de a fi recunoscut, de a-și afirma demnitatea în ochii altor oameni își pierde în esență sensul. . Este clar că realizările sunt întotdeauna evaluate de o comunitate care are scopuri specifice de activitate, confirmate de valori acceptate. Dar atunci funcționează mai degrabă principiile comunitare decât liberale și se dovedesc a fi încorporate în însăși valorile liberalismului. Punctul de vedere liberal se confruntă cu probleme în rezolvarea unor chestiuni morale precum chestiunea permisibilității prostituției, sinuciderii, eutanasiei, avortului, pentru că dacă o persoană este proprietara corpului său, în mod logic poate face tot ce vrea cu el.

În opinia mea, pentru a rezolva contradicțiile remarcate, etica modernă trebuie să extindă baza raționamentului său. Nu se mai poate baza pe ideile unui individ despre viața sa morală, pe acele operațiuni pe care le poate efectua cu mintea. Integrarea este necesară cu tot bagajul cunoștințelor umane, cu științele naturii, idei moderne despre creier, procesul de formare a conștiinței umane.

Aici putem argumenta după cum urmează. Este general acceptat că conștiința umană se formează treptat, în procesul dezvoltării sale în copilărie. În cursul acestei formări, o persoană stăpânește o limbă care este fixată în cultura unei societăți date. El folosește multe simboluri culturale care îi constituie personalitatea. Nu întâmplător P. Florensky spunea că cultura este un mediu care hrănește personalitatea. Dar atunci conștiința individului nu poate fi recunoscută ca fiind exclusiv proprietate personală? În consecință, corpul uman, care este purtător unic conștiința condiționată social nu poate fi recunoscută ca proprietate personală. Astfel, abordările liberale ale acestei probleme pot fi bine ajustate din punctul de vedere al comunitarismului.

Societatea modernă trebuie, de asemenea, să arunce o privire nouă asupra problemei demnității umane. Numai pe baza ideilor de demnitate personală poate un responsabil producție modernă gradul de încredere, deoarece munca creativă, așa cum sa menționat deja, este dificil de controlat extern. Sistemul moralei tradiționale, care este încă în vigoare în unele societăți (de exemplu, etica muncii bazată pe confucianismul în Japonia), își pierde treptat semnificația în legătură cu procesul de dezvoltare a individualității unei persoane, distrugerea legăturilor sale. cu comunitățile locale. Acest lucru poate fi contracarat doar de un sentiment de demnitate personală și de o dorință de recunoaștere la nivel universal de comunicare (real, virtual sau chiar ideal doar presupus a fi posibil).

Dar aceasta necesită o nouă înțelegere a problemei solidarității. În general, solidaritatea este o modalitate de a uni diferitele pături ale societății într-un întreg și de a uni aceste pături cu întregul. Asta nu înseamnă că societatea ar trebui să fie solidară în sensul că unii ar trebui să trăiască în detrimentul altora, că cineva poate conta pe un ajutor constant din partea societății. Dar aceasta înseamnă că societatea trebuie să reprezinte un singur organism care să fie capabil să evalueze contribuția membrilor săi la binele comun, nu numai din punctul de vedere al remunerației acestora, ci în primul rând din punct de vedere al criteriilor de determinare și afirmare a demnității lor.

În concluzie, putem spune că varietatea de poziții prezentate în etica modernă nu este dezavantajul acesteia, ci înseamnă doar că atunci când se decide asupra problemei motivației morale, a îndatoririlor morale, este necesară combinarea diferitelor principii. Cum se face acest lucru este o chestiune de practică publică. Aceasta este deja în principal sfera politicii, sfera managementul social. În ceea ce privește etica, sarcina ei este de a arăta avantajele și dezavantajele raționamentului construit pe baza unuia sau altui principiu, de a determina domeniul de aplicare posibil al acesteia și restricțiile necesare atunci când este transferat într-un alt domeniu.

Literatură

Goleman D. Inteligența emoțională. Moscova: ACT: ACT Moscova; Vladimir: VKT, 2009.

Huseynov A. A. Filosofie, morală, politică. M. : Akademkniga, 2002.

Descartes R. Raționamentul despre metodă. M. : AN SSSR, 1953.

Zimmel G. Kant / G. Simmel // Selectat: în 2 vol. T. 1. M .: Jurist, 1996.

Simmel G. Drept individual. Despre interpretarea principiului eticii / G. Simmel // Lucrări alese. Kiev: Nika-Center, 2006.

Sombart W. Bourgeois: Studii despre istoria dezvoltării spirituale a omului economic modern. M., 2009.

Kant I. Metafizica moravurilor / I. Kant // Sobr. cit.: în 8 vol. T. 6. M., 1994.

Scott K., Senter A., ​​​​Broom G. Relații publice. Teorie și practică. M.: Williams, 2001.

Fukuyama F. Încredere. M. : AST: AST Moscova: Keeper, 2006.

Shaftesbury A. Moralists / A. Shaftesbury // Experimente estetice. M., 1975.

Hume. D. Cercetări asupra principiilor moralei / D. Hume // Lucrări: în 2 vol. T. 2. M .: Gândirea, 1996.

Appelbaum A. Etica pentru adversari. Moralitatea rolurilor în viața publică și profesională. Princeton: Princeton University Press, 1999.

 

Ar putea fi util să citiți:

• Imprimarea diapozitivelor de prezentare MS-PowerPoint;
• Domeniul de subiect al sociologiei muncii;
• Ce este permis santinelei;
• De ce aliaje. Tipuri de metale. Aliaje de titan în stomatologia ortopedică;
• Suprafața interioară a cuvintelor încrucișate cu piele brută;
• «Managementul și optimizarea unei întreprinderi de producție;
• Dispozitiv de lupă De câte ori mărește un microscop;
• Importanța și protecția păsărilor. Originea păsărilor. Originea păsărilor: caracteristici, fapte interesante și descriere. Sensul și protecția păsărilor Sensul și protecția păsărilor originea păsărilor abstract;